SAINTS OF MEDIEVAL INDIA मध्यकालीन भारत के संत Show CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM
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गांव कल-कल करती सदानीरा पेरियार नदी के किनारे है। परिवार में काफी समय तक कोई बच्चा न होने के कारण शंकर का जन्म परिवार के लिए अत्यधिक प्रसन्नता दायक था। शंकर की माता आर्यम्बा के स्वप्न में साक्षात् भगवान शंकर ने दर्शन दिए और आशीर्वाद दिया कि वे स्वयं उनकी कोख से जन्म लेंगे। नवजात शिशु का नाम शंकर रखा गया। बालक शंकर बचपन से ही कुशाग्र बुद्धि थे और इन्होंने बालपन में ही वेद, पुराण, वेदांग, उपनिषदों आदि का अध्ययन कर लिया था। साथ ही इनकी रूचि अन्य धर्मों और सम्प्रदायों के धर्मग्रंथों को पढ़ने में भी थी। बचपन से ही इन्हें प्राकृत, अवधी और संस्कृत भाषाओं का ज्ञान था। शंकर ने एक वर्ष की आयु में संस्कृत, दो वर्ष की आयु में अपनी भाषा मलयालम और तीन वर्ष की  पांच वर्षीय बालक शंकर ने चतुश्पाठी विद्यार्थियों और उनके गुरू के बीच वार्तालाप (परिचर्चा, विचार-विमर्श, शास्त्रार्थ) को सुना। उनके बीच के संवाद में अचानक हस्तक्षेप कर उन्होंने अपना मत रखा, जिससे वे सभी हत प्रभ रह गए। थे। उन्होंने कहा कि वह काफी समय से उनकी बातचीत सुन रहे थे परन्तु एक बिन्दु पर आकर वह स्वयं को रोक नहीं सके क्योंकि दोनों ही अपने-अपने तर्कों से विमुख हो रहे थे। उन्होंने उस विषय पर एक समन्वित पक्ष सामने रखा था। सात वर्ष की आयु में ही उनके पिता का देहान्त हो गया और आठ वर्ष की आयु में वे सन्यासी हो गये। शंकर अपनी माता के साथ पेरियार नदी में स्नान के लिए गए जहाँ इनका पैर फिसल गया और इन्हें लगा कि एक मगरमच्छ ने उनकी टांग पकड़ ली है। ये वहीं से ज़ोर से चिल्लाये, ‘‘मां, मुझे मगरमच्छ खींच रहा है, यह मुझे खा जायेगा, मुझे सन्यासी बन जाने की आज्ञा दे दें। मैं सन्यासी बनकर मरना चाहता हूं।’’माता के सामने और कोई विकल्प नहीं था। उसने हां कर दी। शंकर ने नदी में ही अपथ-सन्यास की दीक्षा अपने मन ही मन में ली। अवश्यम्भावी मृत्यु के समय लिए गए सन्यास को अपथ सन्यास कहते हैं। कहते हैं मगरमच्छ ने इन्हें तुरन्त छोड़ दिया। ये पानी से बाहर आये, सन्यासी बन ही गए थे। अपनी माता को अपने सम्बन्धियों की देखभाल में छोड़कर देशाटन के लिए निकल गये। घूमते-घूमते शंकर हिमालय में बदरीनाथ पहुंच गए और उन्होंने वहां स्वामी गोविन्दपाद आचार्य से भेंट की। शंकर को लगा कि वे ही उनके वास्तविक गुरु हैं। शंकर ने उनके चरण स्पर्श किए स्वामी ने शंकर से पूछा, ‘‘तुम कौन हो?’’ शंकर ने कहा, ‘‘गुरुदेव, न तो मैं अग्नि हूं, न वायु, न मिट्टी, न पानी, मैं एक सनातन आत्मा हूं जो सर्व व्याप्त है।’’ गोविन्दाचार्य इस उत्तर से अत्यन्त प्रसन्न हुए और शंकर को अपने शिष्य के रूप में स्वीकार कर लिया। गुरु ने शंकर को अद्वैतवाद की शिक्षा दी और बाद में उसे काशी जाने का आदेश दिया। काशीवास शंकर के लिए वरदान सिद्ध हुआ। काशी प्रवास में ही उन्हें भगवान् विश्वनाथ के साक्षात् दर्शन हुए। भगवान् विश्वनाथ ने उन्हें आशीर्वाद दिया और आज्ञा दी कि वेदान्त शास्त्रों पर भाष्य की रचनाकर सनातन धर्म की रक्षा करो।भगवान् विश्वनाथ की इस आज्ञा को शिरोधार्य कर इन्होंने प्रस्थानत्रयी भाष्यों की रचना की। वहाँ रहकर उन्होंने ब्रह्मसूत्र, गीता और उपनिषदों की व्याख्याएं लिखी।अनेक स्तोत्रों की रचना की जिनमें शिवभुजयं, शिवानन्द लहरी, शिवपादादिके शान्तस्तोत्र, वेदसार शिवस्तोत्र, शिवपराधक्षमापनस्तोत्र, दक्षिणामूर्ति अष्टक, मृत्युंजयमानसिकपूजा, शिव पंचाक्षरस्तोत्र, द्वादशलिंगस्तोत्र, दशशलोकी स्तुति आदि उल्लेखनीय हैं। यही समय था जब शंकर शंकराचार्य बन गए और उन्होंने सम्पूर्ण देश की यात्रा और सनातन धर्म की पुनःस्थापना की। बड़े-बड़े विद्वानों से शास्त्रार्थ किए और उन सबको अपने दृष्टिकोण की ओर मोड़ा। उन्होंने भास्कर भट्ट, दण्डी, मयूरा हर्ष, अभिनव गुप्ता, मुरारी मिश्रा, उदयनाचार्य, धर्मगुप्त, कुमारिल, प्रभाकर आदि मूर्धन्य विद्वानों को शास्त्रार्थ में पराजित किया। उनकी भेंट महिष्मति के मण्डन मिश्र से हुई। मण्डन मिश्र कर्म मीमांसा के विद्वान थे और सन्यासियों के प्रति उनके मन में एक प्रकार की घृणा थी। जब शंकराचार्य मण्डन मिश्र से मिले, उस समय वे अन्य विद्वानों से घिरे बैठे थे। शंकराचार्य और मण्डन मिश्र में किसी धार्मिक विषय पर वाद-विवाद हो गया। शंकर ने मिश्र जी को शास्त्रार्थ के लिए ललकारा। मण्डन मिश्र सहमत हो गए। निर्णायक के रूप में उपस्थित विद्वानों ने मण्डन मिश्र की पत्नी उदया भारती को चुना जो विदुषी थी। निश्चित हुआ कि यदि शंकर हार गए तो वे गृहस्थ हो जाएंगे और यदि मण्डन मिश्र हार गए तो वे सन्यासी हो जाएंगे। शास्त्रार्थ 17 दिन तक चला। मण्डन मिश्र की पत्नी ने निर्णायक की भूमिका में दोनों विद्वानों के गले में एक-एक माला डाल दी और कहा, ‘‘जिस किसी की माला के फूल पहले मुरझाने लगे तो वह स्वयं को पराजित मान लें।’’ यह कहकर वो अपने घर के कामकाज में व्यस्त हो गई। सत्रहवें दिन मण्डन मिश्र की माला के फूल मुरझाने लगे। उन्होंने पराजय स्वीकार कर ली। परन्तु उदया भारती ने यह पराजय स्वीकार नहीं की। उन्होंने शंकर से कहा, ‘‘मैं मण्डन मिश्र की अर्धांगिनी हूं। आपने अभी मण्डन के अर्धभाग को पराजित किया है, अभी आपने मुझसे शास्त्रार्थ करना है।’’ शंकर ने महिला से शास्त्रार्थ करने से मना किया। भारती ने अनेक उदाहरण दिए जहां महिलाओं ने शास्त्रों और अध्यात्म का अध्ययन किया था। शंकर अनिच्छा से भारती से शास्त्रार्थ के लिए सहमत हुये। इस बार फिर शास्त्रार्थ की प्रक्रिया 17 दिन तक चली। अन्त में जब भारती को लगा कि शंकर को पराजित करना कठिन है, तब उन्होंने कामशास्त्र का सहारा लिया। उन्होंने शंकर से कामशास्त्र सम्बंधी प्रश्न पूछने शुरू किये। शंकर ने पहले इसमें आनाकानी की। भारती अपनी जिद्द पर अड़ी रही। अन्ततः शंकर ने एक महीने का समय मांगा क्योंकि वे इस ज्ञान से अनभिज्ञ थे। शंकर काशी गए। वहाँ योग विद्या से अपने शरीर को छोड़ा। अपने शिष्यों से अपने शरीर की रक्षा करने का कहा और स्वयं एक सद्यमृत राजा अमरूक के शरीर में प्रवेष कर गए। राजा जीवित हो गया। यद्यपि राजा के रूप में जीवित व्यक्ति के कर्म, गुण, व्यवहार वास्तविक राजा से भिन्न थे। फिर भी वे राजा के रूप में राजगृह में रहे। गृहस्थ जीवन, पारिवारिक व्यवहार और दाम्पत्य रहस्यों को समझा। वे एक महीने बाद पुनः अपने चोले में आ गए और लौटकर उन्होंने मण्डन मिश्र की पत्नी से फिर शास्त्रार्थ करने के लिए कहा। अब वे उनके कामशास्त्र सम्बन्धी प्रश्नों के उत्तर देने के लिए तैयार हो गए, परन्तु मण्डन मिश्र और भारती ने पराजय मान कर शंकर का नमन किया। शंकर ने मण्डन मिश्र का नामकरण सुरेश्वराचार्य किया और उन्हें श्रृँगेरी मठ का भार सौंप दिया। उनकी माता का नियम था कि प्रतिदिन प्रातः नदी में स्नान किए बगैर कुछ भी खाना-पीना अनास्था है। एक दिन इनकी माता नदी स्नान करने गई तो वे काफी समय तक लौटी नहीं। प्रतीक्षा करने के बाद बालक शंकर माता को ढूंढने निकले। रास्ते में देखा कि इनकी माता अधमरी-सी सड़क पर लेटी हैं। इन्होंने माता को उठाया, उन्हें स्नान कराया और धीरे-धीरे घर ले आये। उसी दिन निश्चय किया कि यदि माता नदी तक जाने में असमर्थ हैं तो क्यों नहीं नदी को गांव तक लाया जाये। प्राचीन समय में भगीरथ ने भी तो ऐसा ही किया था। बालक शंकर ने हृदय से अभ्यर्थना की और अन्ततः नदी ने अपना रूख शंकर के गांव की ओर, नहीं, उनके घर की ओर मोड़ दिया। शंकर की माता गद्गद थी। आज भी नदी इनके घर के पास से उसी प्रकार बहती है। शंकराचार्य को हिन्दू, बौद्ध तथा जैन मत के लगभग 80 प्रधान सम्प्रदायों के साथ शास्त्रार्थ में प्रवृत्त होना पड़ा था। हिन्दू धर्मावलम्बी लोग यथार्थ वैदिक धर्म से विच्युत होकर अनेक संकीर्ण मतवादों में विभक्त हो गए थे। आचार्य शंकर ने वेद की प्रामाणिकता की प्रतिष्ठा की और हिन्दु धर्म के ‘‘सभी मतवादों का संस्कार कर जनसाधारण को वेदानुगामी बनाया। वेद का प्रचार उनका अन्यत्र प्रधान अवदान है। शंकर को वेदान्त के अद्वैतवाद सम्प्रदाय का प्रवर्तक माना जाता है। इन्होंने अनेक शास्त्रों का भाष्य लिखा। इनके अद्वैतवाद के अनुसार संसार का अन्तिम सत्य ‘दो नहीं’ एक होता है। इसी का नाम ब्रह्म है। ‘एकमेव हि परमार्थसत्यं ब्रह्म।’ अर्थात् ब्रह्म ही सर्वोच्च सत्य है। यही एक सत्य है शेष सभी असत्य है। शंकर ने हिन्दुत्व को पौराणिक धर्म से मोड़कर उपनिषदों की ओर उन्मुख कर दिया। 1200 वर्ष पूर्व के उस अस्त-व्यस्त बौद्धिक वातावरण में यह कार्य कितना कठिन साध्य था, इसका अनुमान लगाना भी सम्भव नहीं है। इनका एक अत्यंत महत्वपूर्ण परन्तु सबसे छोटा ग्रंथ है ‘भज गोविन्दम्’। इसमें वेदान्त के मूल आधार की शिक्षा अत्यंत सरल गेय शब्दों में दी गई है। इसके श्लोकों की लय अत्यधिक मधुर है और इन्हें सरलता से याद किया जा सकता है। इसमें मात्र 31 श्लोक हैं। इसकी गणना भक्तिगीतों में की जाती है। इनमें पहले बारह श्लोक ‘‘द्वादष मंजरिका स्तोत्रम्’’ के नाम से प्रसिद्ध हैं। इसका अर्थ है बारह श्लोक रूपी फूलों का गुच्छा। चौदह श्लोक ‘‘चतुर्दश मंजरिका स्तोत्रम्’ के नाम से विख्यात हैं। आचार्य के प्रत्येक शिष्य ने एक-एक श्लोक को गुरु प्रेरणा के रूप में कहा। इसके बाद आचार्य शंकर ने पुनः चार श्लोकों के माध्यम से सभी सच्चे साधकों को आशीर्वाद दिया। पहला श्लोक टेक रूप में है। भज गोविन्दम् भज गोविन्दम्गो विन्दम भज मूढमते। सम्प्राप्ते सान्निहिते काले न हि न हि रक्षति डुकृकरणें॥ सभी ग्रंथों की रचना के पीछे उनका एक ही भाव था कि मनुष्य को ब्रह्म का सान्निध्य प्राप्त करने का मार्ग स्पष्ट दिखायी देना चाहिए। अद्वैत को प्रमुखता देते हुए भी शंकर ने शिव, विष्णु, शक्ति और सूर्य पर स्तोत्र लिखे। इनका आग्रह समाज में समन्वय लाने का था। इन्हें आध्यात्मिक सुधारक भी माना जाता है क्योंकि शाक्त मन्दिरों में बलि देने की प्रथा का इन्होंने विरोध किया। बदरिकाश्रम, द्वारका, जगन्नाथपुरी और श्रृंगेरी देश की चार दिशाओं में चार मठों की स्थापना का काम सबसे अहम था। इस तरह से देश की भौगोलिक एकता को प्रत्यक्ष करने का गम्भीर कार्य शंकराचार्य ही कर सकते थे। इन मठों के अध्यक्ष आचार्य श्री शंकराचार्य के नाम से ही जाने जाते हैं। शंकर ने देश के घुमक्कड़ साधुओं और सन्तों को एकत्र कर दस प्रमुख समूहों में एकत्रित किया। प्रत्येक मठ को इन्होंने एक-एक वेद का उत्तरदायित्व सौंपा :- बदरिकाश्रम के ज्योतिर्मठ को अथर्ववेद दिया, श्रृंगेरी के शारदापीठ को यजुर्वेद, जगन्नाथपुरी के गोवर्धनमठ को ऋग्वेद और द्वारका के कलिका मठ को सामवेद सौंपा। ब्रह्मसूत्र, श्रीमदभगवद्गीता और उपनिषदों के भाष्य, शंकराचार्य ने कहते हैं, श्री बदरीनाथ की व्यास गुफा और ज्योर्तिमठ की गुफा में रहते हुए लिखे थे। इन्हें प्रस्थानत्रयी भी कहते हैं। ज्योर्तिमठ में इन्हें दिव्य ज्योतिर्मठ के दर्शन हुए। स्वामी अपूर्वानन्द ने अपनी पुस्तक ‘आचार्य शंकर’ में आचार्य के जीवन की अनेक अलौकिक और चमत्कारिक घटनाओं का उल्लेख किया है। प्रदेश के राजा राजशेखर शंकर के बालपन से इनसे प्रभावित थे और समय रहते वे इनके परम शिष्य हो गए। राजा राजशेखर एक साहित्यिक व्यक्ति थे और साहित्य रचना ही उनकी रूचि थी। एक बार काफी समय बाद राजा और शंकर की जब भेंट हुई तो शंकराचार्य ने उनसे उनकी साहित्यिक गतिविधियों के बारे में चर्चा की। राजा ने अत्यंत खिन्न स्वर में उत्तर दिया कि ‘‘उन्होंने अब साहित्यिक गतिविधियां समाप्त कर दी हैं क्योंकि कुछ समय पूर्व ही उनके तीन नाटक, संभवतः ईश्वर शाप के कारण, अग्नि में भस्मीभूत हो गए हैं। इस चोट के कारण अब मेरा कुछ लिखने का मन नहीं करता।’’ शंकर भी यह सुनकर अत्यंत क्षुब्ध हुए। उन्होंने कहा, ‘‘आपका कष्ट मैं समझता हूं क्योंकि ग्रंथकार के लिए ग्रंथ उसकी सनातन के समान होते हैं। यह आपकी मानस सृष्टि थी। आपने ये तीनों नाटक मुझे पढ़कर सुनाये थे। मुझे तीनों ही नाटक आदि से अन्त तक अक्षरषः याद हैं। आप चाहें तो उन्हें मुझसे सुनकर लिख कर पुनरूद्धार कर सकते हैं।’’ राजा को इससे आश्चर्य हुआ और प्रसन्नता भी हुई। राजा ने पुलकित होकर कहा, ‘‘आचार्य, कृपया सुनायें, मैं लिपिक बुलाता हूं, वह लिख लेगा।’’ कुछ ही दिनों में तीनों नाटक पुनः लिख लिए गए। राजा ने पढ़ा और देखा कि यह उनकी रचना की अविकल पुनःस्थापना थी। आनन्द, विस्मय और कृतज्ञता से राजा ने बार-बार आचार्य को प्रणाम किया। यह आचार्य की अलौकिक स्मरण शक्ति का चमत्कार था। जीवन भर वैदिक धर्म की पुनर्प्रतिष्ठा के लिए शंकराचार्य ने जो प्रयत्न किए, उन्हें भविष्य में क्रियाशील रखने का प्रबन्ध करके उन्होंने 32 वर्ष की अल्पायु में महाप्रस्थान करने का निश्चय किया। अपने शिष्यों के साथ केदारधाम पहुँचे और उन्हें सम्बोधित करते हुए कहा, ‘‘वत्स, इस शरीर का कार्य समाप्त हो गया है। अब स्वरूप में लीन होने का समय आ गया है। तुम लोगों को कुछ ज्ञातव्य हो तो पूछ लो।’’ परमशिष्य प्युपाद ने सजल नयनों से कहा, ‘‘हे देव, आपकी कृपा से हम लोग कृतकृत्य तथा सफल मनोरथ है।’’ शिष्यों को आशीर्वचन देते हुए शंकराचार्य ने स्वर्गारोहण किया। श्री शङ्कराचार्य कृत-अन्नपूर्णा स्तोत्रम् :: नित्यानन्दकरी वराभयकरी सौन्दर्यरत्नाकरी निर्धूताखिलघोरपावनकरी प्रत्यक्षमाहेश्वरी। प्रालेयाचलवंशपावनकरी काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥1॥ नानारत्नविचित्रभूषणकरी हेमाम्बराडम्बरी मुक्ताहारविलम्बमानविलसद्वक्षोजकुम्भान्तरी। काश्मीरागरुवासिताङ्गरुचिरे काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥2॥ योगानन्दकरी रिपुक्षयकरी धर्मार्थनिष्ठाकरी चन्द्रार्कानलभासमानलहरी त्रैलोक्यरक्षाकरी। सर्वैश्वर्यसमस्तवाञ्छितकरी काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥3॥ कैलासाचलकन्दरालयकरी गौरी उमा शङ्करी कौमारी निगमार्थगोचरकरी ओङ्कारबीजाक्षरी। मोक्षद्वारकपाटपाटनकरी काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥4॥ दृश्यादृश्यविभूतिवाहनकरी ब्रह्माण्डभाण्डोदरी लीलानाटकसूत्रभेदनकरी विज्ञानदीपाङ्कुरी। श्रीविश्वेशमनःप्रसादनकरी काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥5॥ उर्वीसर्वजनेश्वरी भगवती मातान्नपूर्णेश्वरी वेणीनीलसमानकुन्तलहरी नित्यान्नदानेश्वरी। सर्वानन्दकरी सदा शुभकरी काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥6॥ आदिक्षान्तसमस्तवर्णनकरी शम्भोस्त्रिभावाकरी काश्मीरात्रिजलेश्वरी त्रिलहरी नित्याङ्कुरा शर्वरी। कामाकाङ्क्षकरी जनोदयकरी काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥7॥ देवी सर्वविचित्ररत्नरचिता दाक्षायणी सुन्दरी वामं स्वादुपयोधरप्रियकरी सौभाग्यमाहेश्वरी। भक्ताभीष्टकरी सदा शुभकरी काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥8॥ चन्द्रार्कानलकोटिकोटिसदृशा चन्द्रांशुबिम्बाधरी चन्द्रार्काग्निसमानकुन्तलधरी चन्द्रार्कवर्णेश्वरी। मालापुस्तकपाशासाङ्कुशधरी काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥9॥ क्षत्रत्राणकरी महाऽभयकरी माता कृपासागरी साक्षान्मोक्षकरी सदा शिवकरी विश्वेश्वरश्रीधरी। दक्षाक्रन्दकरी निरामयकरी काशीपुराधीश्वरी भिक्षां देहि कृपावलम्बनकरी मातान्नपूर्णेश्वरी॥10॥ अन्नपूर्णे सदापूर्णे शङ्करप्राणवल्लभे। ज्ञानवैराग्यसिद्ध्यर्थं भिक्षां देहि च पार्वति॥11॥ माता च पार्वती देवी पिता देवो महेश्वरः। बान्धवाः शिवभक्ताश्च स्वदेशो भुवनत्रयम्॥12॥ GOSWAMI TULSIDAS गोस्वामी तुलसी दास :: राम भक्ति शाखा के शिरोमणि तुलसी दास जी राम चरित मानस की रचना की।उनका बचपन का नाम रामबोला था। तुलसीदास जी का जन्म संवत 1554 श्रावण मास के शुक्ल पक्ष की सप्तमी के दिन उत्तर प्रदेश के बांदा जिले के राजपुर गाँव में हुआ। इनके पिता का नाम आत्माराम दुबे तथा माता का नाम तुलसी था। उनकी शारीरिक रचना पांच वर्ष के बालक जैसी थी। सामान्यता प्रत्येक बच्चा रोते हुए जन्म लेता हैं; परन्तु उन्होंने रोने की बजाए राम शब्द का उच्चारण किया था। जन्म के समय से ही इनके मुख में पूरे बत्तीस दांत थे उनकी विलक्षणता को लेकर माता-पिता को अनिष्ट की आशंका हुई। उन्होंने बालक अपनी सेविका चुनिया को सौंप दिया और वो उन्हें लेकर अपनी ससुराल चली गई। तुलसीदास जी साढ़े पाँच वर्ष के हुए तो चुनिया इस संसार को छोड़ के चली गई। तब इस बालक पर अनंतानंद जी के शिष्य नरहरि आनन्द की दृष्टि पड़ी। वो तुलसीदास जी को अपने साथ अयोध्या ले गए। उन्होंने ही उनका नाम रामबोला रखा। तुलसीदास का विवाह रत्नावली से हुआ। वे अपनी पत्नी से बहुत प्रेम करते थे और अपनी पत्नी का विछोह एक दिन के लिए भी सहन नहीं कर सकते थे। जब उनकी पत्नी उनको बताए बिना मायके चली गईं तो तुलसीदास जी उनके पीछे-पीछे ससुराल पहुँच गए, जिससे उनकी पत्नी को बहुत शर्म महसूस हुई। उन्होंने तुलसीदास जी से कहा कि शरीर तो हाड-मास का पुतला है; जितना प्रेम तुम इस शरीर से करते हो, यदि उसका आधा भी भगवान श्री राम जी से करोगे तो, इस संसार के माया जाल से मुक्त हो जाओगे। तुम्हारा नाम अमर हो जाएगा। तुलसीदास के मन पर इस बात का गहरा प्रभाव पड़ा और वे उसी क्षण वहाँ से निकाल पड़े और अपना सब कुछ छोडकर तीर्थ स्थलों के दर्शन को चल दिए। हनुमान जी की कृपा से उन्हें भगवान राम जी के दर्शन हुए और उसके बाद उन्होंने अपना सारा जीवन राम जी की महिमा में लगा दिया। तुलसीदास जी ने राम चरित मानस के अतिरिक्त कवितावली, दोहावली, गीतावली व विनय पत्रिका आदि की रचना भी की। तुलसीदास जी ने बारह ग्रन्थ लिखे जिसमे राम चरित मानस सबसे अधिक लोकप्रिय है। उन्हें संस्कृत में रामायण के रचेता महृषि बाल्मीकि का अवतार भी माना जाता है। उन्होंने लेखन कार्य अवधी व ब्रज भाषा में किया था। जन मानस को अधिक प्रभावित करने वाले ग्रंथ राम चरित मानस की रचना लोक भाषा अवधी में हुई है। उन्होंने उस काल में प्रचलित दोहा, चौपाई, कविता व सवैया और पद लेखन की गीति शैली को ही अपनाया।
DEATH: 1623, Assi Ghat, Varanasi in Uttar Pradesh, India. GURU: Nar Hari Das (-श्री नर हरी दास). Goswami Tulsidas (1497–1623) was a poet, saint, reformer and philosopher from Ramanandi Sampraday (-रामा नंदी सम्प्रदाय) in the lineage of Jagad Guru (-जगद गुरु) Achary Ramanand (-आचार्य रामानन्द), renowned for his devotion to Bhagwan Shri Ram. PHILOSOPHY: Vaeshnavism (वैष्णव). COMPOSITIONS: Ram Charit Manas, Vinay Patrika, Dohavali, Kavitavali, Hanuman Chalisa, Vaeragy Sandipani, Janki Mangal, Parvati Mangal and others.
Tulsi Das Ji Maharaj spent most of his life in the city of Varanasi. The Tulsi Ghat on banks the Maa Ganga in Varanasi is named after him.He established the Sankat Mochan Temple dedicated to Hanuman Ji in Varanasi, believed to stand at the place, where he had the sight of Shri Hanuman. Tulsidas Ji started the Ram Leela (-राम लीला मंचन) plays, a folk-theater adaption of the Ramayan. REINCARNATION OF VALMIKI: Tulsi Das is believed to be a reincarnation of Valmiki. Bhagwan Shiv told Maa Parwati that Valmiki, who got a boon from Shri Hanuman to sing the glory of Ram in vernacular language, will incarnate in future in the Kali Yug. [Bhavishyottar Puran]. वाल्मीकिस्तुलसीदासः कलौ देवि भविष्यति। रामचन्द्रकथामेतां भाषाबद्धां करिष्यति॥ Valmikistulasidasah Klou Devi Bhaviṣyati; Ramchandrkathametham Bhashabaddham Kariṣhyati. हे पार्वती! वाल्मीकि कली युग में तुलसीदास के रूप में जन्म लेकर राम कथा की रचना करेंगे। O Devi Parvati ! Valmiki will become Tulsi Das in the Kali Yug-Present cosmic era and will compose this narrative of Shri Ram in the vernacular language. [Bhavishyottar Puran, Pratisarg Parv, 4.20] Hanuman Ji met Mahrishi Valmiki several times to hear him recite Ramayan, but Valmiki turned down his request saying that Hanuman being a monkey was unworthy of hearing the epic. After the victory of Ram over Ravan, Hanuman Ji proceeded to the Himalay to continue his worship of Bhagwan Shri Ram. There he scripted a play version of the Ramayan called Maha Natak or Hanuman Natak engraved on the Himalayan rocks using his nails.When Valmiki saw the play written by Hanuman, he anticipated that the beauty of the Maha Natak would eclipse his own Ramayan. Hanuman was saddened at Valmiki’s state of mind and being a true Bhakt without any desire for glory, Hanuman Ji cast all the rocks into the ocean, some parts of which are believed to be available today as Hanuman Natak. After this, Valmiki was blessed by Hanuman Ji to take birth as Tulsi Das and compose the Ramayan in the vernacular. Tulsidas was born on saptmi (-सप्तमी), the seventh day of Shukl Paksh (-शुक्ल पक्ष), the bright half of the lunar Hindu calendar month Shravan (-श्रावण मास, July–August), in Raja Pur (-Chitr Koot), a village on the banks of Yamuna river in Uttar Pradesh. Shukar Khet (-सूकर खेत-क्षेत्र), in District Ghonda, Uttar Pradesh, 50 Km from Ayodhya, which has been declared officially by Govt. of Uttar Pradesh as the birth place of Tulsi Das Ji. He was born to Hulsi and Atma Ram Dubey-a Saryupani Brahmn of the Parashar Gotr (-lineage, hierarchy). Tulsidas was born after staying in the womb for twelve months. He had all thirty two teeth in his mouth at birth, his health and looks were like that of a five-year-old boy and he did not cry at the time of his birth but uttered Ram-so he was named Ram Bola by his Guru later. He was born under the Abhukt Mool constellation, which might cause immediate danger to the life of his father. Due to the inauspicious events at the time of his birth, he was abandoned by his parents on the fourth night, and sent away with Chuniya-a maid servant of Hulsi. Chuniya took the child to her village of Hari Pur and looked after him for five and a half years after which she died. Ram Bola was left to fend for himself as an impoverished orphan and wandered from door to door begging for alms. Maa Parvati fed him in the grab of a Brahmni and fed Ram Bola every day. At the age of five years, Ram Bola was adopted by Swami Nar Hari Das, a Vaeshnav ascetic of Ramanand’s monastic order who was believed to be the fourth disciple of Ramanand; alternately, the disciple of Anantachary. Ram Bola was given the Virakt Deeksha (विरक्त दीक्षा-वैरागी, renunciated, Vaeragi initiation) with the new name of Tulsi Das. At the age of seven years his Up Nayan (sacred thread ceremony) was performed by Nar Hari Das on the fifth day of the bright half of the month of Magh (January–February) at Ayodhya, a pilgrimage-site related to Bhagwan Shri Ram. Tulsidas started his learning at Ayodhya. Nar Hari Das took him to a particular Varah Kshetr (a holy place with temple dedicated to Varah–the boar avatar-incarnation of Bhagwan Vishnu), where he first narrated the Ramayan to Tulsidas. मैं पुनि निज गुर सन सुनी कथा सो सूकरखेत। समुझी नहिं तस बालपन तब अति रहेउँ अचेत॥ Maen Puni Nij Gur San Suni Katha so Sukar Khet; Samujhi Nahin Tas Balpan Tab Ati Rahehun Achet. मैने राम कथा का श्रवण सूकर क्षेत्र में अपने गुरु से किया। I heard the narrative from my Guru in Sukar Khet (Varah Kshetr). I did not understand it then, since I was totally without cognition in childhood. [Ram Charit Manas 1.30]. Tulsi Das later came to the sacred city of Varanasi and studied Sanskrit grammar, four Veds, six Vedangs, Jyotish and the six schools of Hindu philosophy over a period of 15–16 years from Guru Shesh Sanatan who was based at the Panch Ganga Ghat in Varanasi. Shesh Sanatan was a friend of Nar Hari Das and a renowned scholar on literature and philosophy. After completing his studies, Tulsi Das Ji came back to his birthplace Raja Pur, with the permission of Shesh Sanatan. Here he found that his family was no more, with his parents dead. Tulsi Das Ji performed the Shraddh ceremony (-which deals with giving offerings to the ancestors, last rites) of his parents. He started living in his ancestral home and narrating the Ram Katha in Chitr Koot. Tulsi Das Ji married Ratnavali on the thirteenth day of the bright half of the Jyeshth month (May–June) in Vikrami Samwat 1,583 (1,526 CE). Ratnavali was the daughter of Deen Bandhu Pathak, a Brahmn of the Bhardwaj Gotr, who belonged to Mahewa village of Kaushambi district.They had a son named Tarak who died as a toddler. Once when Tulsi Das Ji had gone to a Hanuman temple, Ratnavali went to her father’s home with her brother. When Tulsi Das came to know this, he swam across the Yamuna river in the night to meet his wife. Ratnavali chided Tulsidas for this and remarked that if Tulsi Das was even half as devoted to God as he was to her body of flesh and blood, he would have been redeemed. Tulsidas left her instantly and left for the holy city of Prayag. He renounced the Grahasth (householder’s life) stage and became a Sadhu (ascetic). After renunciation, Tulsidas spent most of his time at Varanasi, Prayag, Ayodhya and Chitr Koot & visited many other nearby and far-off places-pilgrimages. He travelled across India to many places, studying different people, meeting saints and Sadhus and meditating. Mool Gosain Charitr gives an account of his travels to the four pilgrimages of Badri Nath, Dwarka, Puri and Rameshwaram and the Himalay. He visited the Man Sarovar lake in current-day Tibet, where tradition holds he had Darshan (-sight) of Kak Bhushundi, the divine crow (a Brahmn cursed by his colleague Kalia Nag, also an ascetic Brahmn, who is one of the four narrators in the Ram Charit Manas. Kak Bhushundi witnessed the same event occurring in 6 Manvantars like the repeating beads of a rosary and narrated the story to sages, Rishis, Mahrishis at Suk Tal in UP, India. He had met face to face with Hanuman Ji and Bhagwan Shri Ram. Tulsi Das Ji used to visit the woods outside Varanasi for his morning ablutions with a water pot. On his return to the city, he used to offer the remaining water to a certain tree. This quenched the thirst of a Pret (ghost believed to be ever thirsty for water), who appeared before Tulsi Das and offered him a boon. Tulsi Das said he wished to see Bhagwa Shri Ram with his eyes, to which the Pret responded that it was beyond his powers. However, the Pret said that he could guide Tulsi Das Ji to Shri Hanuman, who could grant the boon Tulsi Das Ji asked for. The Pret told Tulsi Das Ji that Hanuman Ji came everyday disguised in the mean attire of a leper to listen to his Katha, he was the first to arrive and last to leave. That evening Tulsi Das Ji noted that the first listener to arrive at his discourse was an old leper, who sat at the end of the gathering. After the Katha was over, Tulsi Das Ji quietly followed the leper to the woods. There in the woods, at the spot where the Sankat Mochan Temple stands today, Tulsi Das Ji firmly fell at the leper’s feet, saying that he had recognized him. Initially, the leper feigned ignorance but Tulsi Das’s insistence paved the way. He did not relent. The leper revealed his original form of Hanuman and blessed Tulsi Das. When granted a boon, Tulsi Das Ji told Hanuman Ji that he wanted to see Ram face to face. Hanuman Ji told him to go to Chitra Koot where he would see Bhagwan Shri Ram with his own eyes. Tulsidas followed the instruction of Hanuman Ji and started living in an Ashram at Ram Ghat in Chitra Koot. One day Tulsi Das Ji went to perform the Parikrama (-circumlocution) of the Kamad Giri mountain. He saw two princes, one dark and the other fair, dressed in green robes pass by, mounted on horse backs. Tulsi Das Ji was enraptured at the sight, however he could not recognize them and took his eyes off them. Later Hanuman Ji asked Tulsi Das Ji if he saw Bhagwan Shri Ram and his brother Laxman on horses. Tulsi Das Ji was disappointed and repentful. Hanuman Ji assured Tulsi Das Ji that he would have the sight of Shri Ram once again, the next morning. Tulsi Das recalls this incident in a song of the Gita Vali and laments how his eyes turned his own enemies, by staying fixed to the ground and how everything happened in a trice. On the next morning, Wednesday, the new-moon day of Magh, Vikram Samwat 1,607 (1,551 CE) Bhagwan Shri Ram again appeared before Tulsi Das Ji, as a child. Tulsi Das Ji was making sandalwood paste when the child came and asked for a sandalwood Tilak (a religious mark on the forehead). This time Hanuman Ji gave a hint to Tulsi Das Ji and he had a full view of Bhagwan Shri Ram. Tulsi Das Ji was so charmed that he forgot about the sandalwood paste. Shri Ram took the sandalwood paste and put a Tilak himself on his forehead and Tulsidas’ forehead before disappearing. In Vikram Samwat 1,628 (1,572 CE), Tulsi Das Ji left Chitr Koot for Prayag, where he stayed during the Magh Mela (the annual fair in January). Six days after the Mela ended, he had the Darshan of the sages Yagyvalky and Bhardwaj under a banyan tree.In one of the four dialogues in the Ram Charit Manas, Yagyvalky is the speaker and Bhardwaj the listener. Tulsi Das Ji described the meeting between Yagyvalky and Bhardwaj after a Magh Mela festival in the Ram Charit Manas. It is this meeting where Yagyvalky narrates the Ram Charit Manas to Bhardwaj. A Brahmni dressed in bridal make up & attire bowed before Tulsi Das Ji, who in turn blessed her to be Saubhagy Vati (a woman whose husband is alive). The woman was accompanying her husbands dead body to perform self immolation-Sati, along with her husband. She informed Tulsi Das Ji Maharaj that her husband had died and she had come to cremate his body. How could she be Saubhagy Vati!? He said that the one (Shri Ram) who led him to bless the woman would fulfill the words narrated by him. He asked everybody present to close their eyes and utter the name of Ram, on doing so, the dead Brahmn revived back to life. Emperor Akbar summoned Tulsi Das Ji on hearing of his bringing back a dead man to life. Tulsi Das Ji declined to meet Akbar as he was too engrossed in creating his verses. He was forcibly brought before Akbar and was asked to perform a miracle, which Tulsi Das Ji declined by saying that it was not possible, since he did not have such powers.All he knew, that the feat was Ram’s Leela- an act of Bhagwan Shri Ram. The emperor imprisoned Tulsi Das Ji at Fateh Pur Sikri near Agra. Tulsi Das Ji refused to bow to Akbar and created a verse in praise of Hanuman Ji and chanted it (-Hanuman Chalisa) for forty days and suddenly an army of monkeys descended upon the town and wreaked havoc in all nook & corners of Fateh Pur Sikri, entering each home and the emperor’s harem, scratching people and throwing bricks from ramparts. An old Hafiz told the emperor that this was the miracle of the imprisoned Fakir.The emperor fell at Tulsi Das Ji’s feet, released him, apologising repeatedly. Tulsi Das Ji stopped the monkey menace and asked the emperor to abandon the place. The emperor agreed and moved to Agra. Ever since Akbar (who him self was a Brahmn in previous birth and had immolated himself in protest against the atrocities of Babar, along with his 20 disciples. Tan Sen his Guru Hari Das & Beer Bal, Man Singh etc., were his disciples. He took birth as a Musalman, since he consumed cow’s hair along with milk, un knowingly. He went to heaven after his death. He became a close friend of Tulsi Das Ji and he issued-ordered a Farman that followers of Bhagwan Shri Ram, Hanuman Ji & Hindus, would not be harassed in his kingdom. Tulsi Das Ji visited Vrandavan, to pay obeisance to Bhagwan Shri Krashn. When Tulsi Das Ji began bowing down to the idol of Bhagwan Shri Krashn, the Mahant-Head Priest Parshu Ram told Tulsi Das Ji that one who bows down to any deity except his Isht Devta (cherished form of divinity) was a fool. Tulsi Das Ji’s Isht Devta was Bhagwan Shri Ram. Tulsi Das Ji recited the following extemporaneously composed couplet: काह कहौं छबि आजुकि भले बने हो नाथ। तुलसी मस्तक तब नवै धरो धनुष शर हाथ॥ Kaha Kahoun Chhabi Ajuki Bhale Bane Ho Nath; Tulsi Mastak Tb Navae Dharo Dhanush Shar Hath. हे प्रभु! मैं आपकी प्रसंशा किन शब्दों में करूँ; आपके भक्त का सर आपके चरणों में तब झुकेगा जब आप हाथ में धनुष बाण लेंगे। Hey Nath! How shall I describe your splendour, for you appear auspicious. Tulsi Das will bow down his head when you take the bow and the arrow in your hands. When Tulsi Das Ji recited this couplet, the idol of Bhagwan Shri Krashn holding the flute and stick in hands changed to the idol of Bhagwan Shri Ram holding the bow and arrow in his hands. Tulsi Das Ji started composing poetry in Sanskrat in Varanasi on the Prahlad Ghat. Tradition holds that all the verses that he composed during the day, would get lost in the night. This happened daily for eight days. On the eighth night, Bhagwan Shiv, whose famous Kashi Vishwa Nath Temple is located in Varanasi, ordered Tulsi Das Ji in a dream to compose poetry in the vernacular instead of Sanskrat. Tulsi Das Ji woke up and saw both Bhagwan Shiv and Maa Parvati, who blessed him. Bhagwan Shiv ordered Tulsi Das Ji to go to Ayodhya and compose poetry in Awadhi. Bhagwan Shiv also predicted that Tulsi Das’s poetry would fructify like the Sam Ved. Tulsi Das Ji hinted in Ram Charit Manas that he had the Darshan of Bhagwan Shiv and Maa Parvati in both dream and awakened state. Tulsi Das Ji started composing the Ram Charit Manas in Ayodhya on Tuesday, Ram Navami (ninth day of the bright half of the Chaitr Mas, which is the birthday of Bhagwan Shri Ram) in the year Vikrami Samwat 1,631 (1,575 CE). Tulsi Das Ji himself attests this date in the Ram Charit Manas. He composed the epic for over two years, seven months and twenty-six days and completed the work in Vikrami Samwat 1,633 (1,577 CE) on the Vivah Panchami day (fifth day of the bright half of the Marg Sheersh month, which commensurate the wedding of Bhagwan Shri Ram and his Maa Sita). Tulsi Das Ji came to Varanasi and recited the Ram Charit Manas to Bhagwan Shiv (Kashi Vishwa Nath) and Maa Parvati (Ann Purna) at the Kashi Vishwa Nath Temple. Brahmns of Varanasi, who were critical of Tulsidas for having rendered the Sanskrat Ramayan in the vernacular, decided to test the worth of the work. A manuscript of the Ram Charit Manas was kept at the bottom of pile of Sanskrat scriptures in the sanctum sanctorum of the Vishwa Nath temple in the night and the doors of the sanctum sanctorum were locked. In the morning when the doors were opened, the Ram Charit Manas was found at the top of the pile. The words Satyam Shivam Sundram (Sanskrat: सत्यं शिवं सुन्दरम्, literally Truth, Auspiciousness, Beauty) were inscribed on the manuscript with the signature of Bhagwan Shiv. The words were also heard by the people present. The king of Kashi ordered to weigh the four Veds and Ram Charit Manas. Though with low volume and weight, yet it proved heavier than the Veds. Some Brahmans of Varanasi were still not satisfied and sent two thieves to steal the manuscript.The thieves tried to break into the Ashram of Tulsi Das, but were confronted by two guards with bows and arrows, of dark and fair complexion, aged 14 years. The thieves had a change of heart and came to Tulsi Das Ji in the morning to ask who the two guards were. Believing that the two guards could be none other than Bhagwan Shri Ram and Laxman Ji Tulsi Das Ji was aggrieved to know that they were guarding his home at night. He sent the manuscript of Ram Charit Manas to his friend Raja Todar Mal, the finance minister of Akbar and donated all his money. The thieves were reformed and became devotees of Shri Ram. Tulsi Das Ji honored them for having seen the deity with their own eyes. Around Vikrami Samwat 1,664 (1,607 CE), Tulsi Das Ji was afflicted by acute pain all over his body, especially in his arms. He composed the Hanuman Bahuk, where he describes his bodily pain and suffering, in several stanzas. He was relieved of his pain after this composition. Later, he was also afflicted by Bartod-Baltod boils (बालतोड़, बरतोड़, furuncles caused by pulling out of the hair), which may have been the cause of his death. The Vinay Patrika is considered to be the last composition of Tulsi Das Ji, believed to be written when Kali Yug started troubling him.In this work of 279 stanzas, he beseeches Bhagwan Shri Ram to give him Bhakti (devotion) and to accept his petition. Tulsi Das Ji attested in the last stanza of Vinay Patrika that Shri Ram himself signed the manuscript of the work. The 45th stanza of the Vinay Patrika is sung as the evening Arti-prayer by the devotees. Tulsi Das died at the Assi Ghat on the bank of the river Maa Ganga in the Shravan (July–August) Mas of the year Vikrami Samwat 1,680 (1,623 CE). COMPOSITION IN AWADHI: Ram Charit Manas, Ram Lala Nahchhu, Barvae Ramayan, Parvati Mangal, Janki Mangal and Ramagya Prashn. COMPOSITIONS IN BRAJ: Krashn Gitavali, Kavitavali, Dohavali, Vairagy Sandipani and Vinay Patrika. OTHER COMPOSITIONS: Besides these twelve works, four more compositions by Tulsi Das Ji are available, which include Hanuman Chalisa, Hanuman Ashtak, Hanuman Bahuk and Tulsi Satsai. DOHAWALI (दोहावली, 1581): It constitutes of 573 miscellaneous Doha and Sortha (दोहा, दोहे, सौरठा) verses mainly in Braj Bhasha-Boli (dialect) with some verses in Awadhi. The verses are aphorisms on topics related to tact, political wisdom, righteousness and the purpose of life. 85 Dohas from this work are also found in the Ram Charit Manas, 35 in Ramagya Prashn, two in Vaeragy Sandipani and some in Ram Satsai-another work of 747 Dohas attributed to Tulsidas. KAVITAVALI or Kavita Ramayan (कवितावली, 1608–1614): Its a collection of Kavitas-poetry, with Braj rendering of the Ramayan, composed entirely in meters of the Kavita family–Kavita, Savaiya (कविता, सवैया), Ghnakshari (घनाक्षरी) and Chhappaya. It consists of 325 verses including 183 verses in the Uttar Kand. Like the Ram Charit Manas, it is divided into seven Kands or books and many episodes in this work are different from the Ram Charit Manas. GITAVALI (गीतावली): It is a collection of Songs, in Braj rendering of the Ramayan in songs. All the verses are set to Rags of Hindustani classical music and are suitable for singing. It consists of 328 songs divided into seven Kands or books. Many episodes of the Ramayan are elaborated while many others are abridged. KRASHN GITAVALI or Krashnavali (कृष्ण गीतावली, 1,607): This is a collection of 61 songs to devoted to Bhagwan Shri Krashn, in Braj Boli. There are 32 songs devoted to the childhood sports (Bal Leela) and Ras Leela of Shri Krashn, 27 songs form the dialogue between Bhagwan Shri Krashn and Uddhav Ji-his cousin and two songs describe the episode of disrobing of Draupadi. VINAY PATRIKA (विनय पत्रिका): This is a petition of Humility, in Braj Bhasha consisting of 279 stanzas or hymns. The stanzas form a petition in the court of Ram asking for Bhakti. It is considered to be the second best work of Tulsi Das Ji after the Ram Charit Manas and is regarded as important from the viewpoints of philosophy, erudition, eulogistic and poetic style of Tulsi Das. The first 43 hymns are addressed to various deities and Ram’s courtiers, attendants and remaining are addressed to Shri Ram. BARVAE RAMAYAN (बरवै रामायण, 1,612): This is Ramayan in Barvae meter, an abridged rendering of the Ramayan in Awadhi. The works consists of 69 verses composed in the Barvae meter and is divided into seven Kands or books. The work is based on a psychological framework. PARWATI MANGAL (पार्वती मंगल) :- It focuses over the marriage of Maa Parvati, in Awadhi having 164 verses describing the penance of Maa Parvati and her marriage with Bhagwan Shiv. It consists of 148 verses in the Sohar meter and 16 verses in the Harigitika metre. JANKI MANGAL (जानकी मंगल) :- It describes the marriage of Maa Sita, in Awadhi having 216 verses with Bhagwan Shri Ram. The work includes 192 verses in the Hansgati meter and 24 verses in the Harigitika meters. The narrative differs from the Ram Charit Manas at several places. RAMLALA NAHCHHU (रामलला नहछू) :- The Nahchhu ceremony of the child Ram, is an Awadhi composition of 20 verses in Sohar metre. The Nahchhu ceremony involves cutting the nails of the feet before Sanskars-initiation to education (rituals), Chudakaran, Upnayan, Vedarambh, Samavartan or Vivah. The events take place in the city of Ayodhya, so it is considered to describe the Nahchhu before Upnayan, Vedarambh and Samavartan. RAMAGYA PRASHN (रामाज्ञा प्रश्न) :- This is the querying the will of Bhagwan Shri Ram, in Awadhi related to both Ramayan and Jyotish (astrology). It consists of seven Kands or books, each of which is divided into seven Saptaks or Septets of seven Dohas each. It contains 343 Dohas in all. The work narrates the Ramayan non-sequentially and gives a method to look up the Shakun (-omen or portent) for astrological predictions. VAERAGY SANDIPANI (वैराग्य संदीपनी, 1,612) :- Its the kindling of detachment, with philosophical verses 60 in Braj which describe the state of Gyan (realisation, enlightenment) and Vaeragy (dispassion, relinquishment), the nature and greatness of saints and moral conduct. It consists of 46 Dohas, 2 Sorthas and 12 Chaupai meters. HANUMAN CHALISA (हनुमान चालीसा) :- It constitutes of forty verses devoted to Hanuman Ji, in Awadhi having 40 Chaupais and two Dohas in obeisance to Hanuman Ji. It is one of the most read short religious texts in northern India and is recited by millions of Hindus on Tuesdays and Saturdays, allover the world. It is believed to have been uttered by Tulsi Das Ji in a state of Samadhi at the Kumbh Mela in Haridwar. SANKAT MOCHAN HANUMANASHTAK (संकटमोचन हनुमानाष्टक) :- Eight verses devoted to Hanuman ji Maharaj-the Remover of Afflictions are in Awadhi in the Matt Gajendr meter; composed on the occasion of the founding of the Sankat Mochan Temple in Varanasi. HANUMAN BAHUK (हनुमान बाहुक) :- The Arm of Hanuman, is a composition in Braj Bhasha containing 44 verses composed at a time when he suffered from acute pain in his arms at an advanced age. Tulsi Das Ji prayed to Hanuman Ji for relief from suffering. The work has two, one, five and 36 verses respectively in the Chhappaya, Jhulna, Savaiya and Ghanakshari meter. TULSI SATSAI (तुलसी सतसई): It has the collection of 747 Dohas in both Awadhi and Braj and separated into seven Sargs or cantos. The verses are same as those in Dohavali and Ramagya Prashn but the order is different. The philosophy and principles of Tulsidas are found across his works and are especially outlined in the dialogue between Kak Bhushundi and Garud Ji in the Uttar Kand of the Ram Charit Manas. Tulsi Das doctrine has been described as an assimilation and reconciliation of the diverse tenets and cultures of Sanatan Dharm. His compositions are in accordance with various scriptures: Purans, Veds, Upveds, Tantr and Smriti. Nirgun Brahm (quality less, impersonal, absolute) and Sagun Brahm (God with qualities, characteristics) are one and the same. It is the devotion (Bhakti) of the devotee that forces the Nirgun Brahm which is quality less, formless, invisible and unborn, to become Sagun Brahm with qualities. Tulsi Das Ji gives the example of water, snow and hail to explain this: the substance is the same in all three, but the same formless water solidifies to become hail or a mountain of snow, both of which have a form. Tulsi Das Ji also gives the simile of a lake: The Nirgun Brahm is like the lake with just water, while the Sagun Brahm is a lake resplendent with blooming lotuses. Tulsi Das Ji describes in detail a debate between Kak Bhushundi and Rishi Lomesh Ji, whether God is Nirgun (as argued by Lomesh adhering to monism) or Sagun (as argued by Kak Bhushundi adhering to dualism). Kak Bhushundi repeatedly refutes all the arguments of Lomesh Ji, to the point when Lomesh becomes angry and curses Kak Bhushundi. Lomesh repents later when Kak Bhushundi happily accepts the curse but refuses to give up the Bhakti of Ram, the Sagun Brahm. Tulsi Das Ji holds both aspects of God to be equal-two sides of the same coin. Still, he prefers the qualified Sagun aspect and the devotees of the highest category in the Ram Charit Manas repeatedly ask for the qualified Sagun aspect of Ram to dwell in their mind. There is a section in Ram Charit Manas, devoted to the veneration of the name of Shri Ram. Jap of Ram nam is the only means to attain God in the Kali Yug-present cosmic era where the means suited for other ages like meditation, Karm and Puja are ineffective. Kavitavali explains that his own redemption is because of the power, glory and majesty of the name of Shri Ram. Gitavali explains that wishing for liberation without refuge in the name of Shri Ram is like wishing to ascend the sky by holding on to the falling rain. Ram nam is greater than both Nirgun and Sagun aspects of God as it controls both of them and is illuminates both like a bilingual interpreter. Dohavali justifies that the Nirgun Brahm resides in his heart and the Sagun Brahm resides in his eyes and the name of Shri Ram resides over his tongue, as if a radiant gemstone is kept between the lower and upper halves of a golden casket. Ram nam is easier to recite as compared to other names of God since ra (र) and ma (म) being are the only two consonants that are written above all other consonants in the conjunct form in Sanskrat because they are the two sounds in the word Ram. Ram Charit Manas describes the delusion of Mata Sati. She observed many many Shivs, Brahmas and Vishnus serving Ram and bowing at his feet. When Manu and Shatrupa perform penances, they crave to see that Almighty from a part of whom emanate a number of Shivs, Brahmas and Vishnus. Brahma, Vishnu and Shiv come to them many times tempting them with a boon. But Manu and Shatrupa do not stop their penance. They are finally satisfied only by the appearance of Bhagwan Shri Ram, on whose left side is Maa Sita, from a part of whom are born countless Laxmis, Umas (Parwatis) and Brahmanis (Saraswatis). During the marriage of Maa Sita and Bhagwan Shri Ram the trio of Brahma, Vishnu and Shiv were present. Brahma Ji was astounded as he found nowhere & anything that was his own handiwork, while Vishnu is enchanted with Laxmi on seeing Shri Ram. Hanuman Ji told Ravan that Bhagwan Brahma, Bhagwan Shri Vishnu and Bhagwan Shiv could create, preserve and destroy through the might of Shri Ram, only, since the universe is the cosmic form of Shri Ram, in which Bhawan Shiv is the consciousness, Bhagwan Brahma is the reason and Bhagwan Shri Vishnu is his intelligence. Ram is not just an avatar, but Avtari, the source of avatars. Krashn is also an Avatar of Ram & vice versa. Shri Ram as supreme Brahmn and not just an avatar of Bhagwan Shri Hari Vishnu. Ram is the efficient and material cause (Nimitt and Updan, निमित्त व उपदान) of the world, which is real since Shri Ram is real. In several verses of the Ram Charit Manas, Tulsidas says that both animate and inanimate world is a manifestation of Bhagwan Shri Ram and the universe is the cosmic form of Shri Ram. The world in itself is neither true (Saty), nor false (Asaty), nor both true and false together (Saty-Asaty). One who casts aside all these three illusions, knows oneself. This has been interpreted to mean that the entire world is a Leela of Ram. At the beginning of the Ram Charit Manas, Tulsi Das Ji performs Samashti Vandna (समष्टि वन्दना, obeisance to all beings, mother nature, Maa Bhagwati) in which he bows down to the world also, saying it is pervaded by or born out of Mata Sita-Maa Bhagwati Radha Ji and Ram-the Almighty Bhagwan Shri Krashn residing in Gou Lok. Four brides of the Ayodhya are compared with the four states of consciousness: the waking state (जाग्रत, Jagrat), sleep with dreams (स्वप्न, Swapn), dreamless sleep (सुषुप्ति, Sushupti) and the fourth self conscious state (तूर्य, Tury). The four grooms are compared with the presiding divinity (Vibhu) of the four states: Vishw, Tej, Pragya and Brahmn. Tulsi Das Ji explains that the four states of consciousness with their presiding divinities reside in the mind of a Jeev, so the four brides with their grooms are resplendent in the same pavilion. Tulsidas identifies Maya with Sita, the inseparable energy of Bhagwan Shri Ram which takes avatar along with Shri Ram. Maya constitutes of –Vidya and Avidya (negativity, illusion, ignorance, evil). Vidya is the both the cause of creation and the liberation of Jeev. Avidya is the cause of illusion, ignorance and bondage of the Jeev. The entire world is under the control of Maya. There is no incompatibility between devotion to Bhagwan Ram and attachment to Bhagwan Shiv. Tulsidas Ji equates the Guru to be an incarnation of Bhagwan Shiv and a considerable part of the Bal Kand of Ram Charit Manas is devoted to the narrative of Bhagwan Shiv including the abandonment of Mata Sati, the penance of Parvati, the burning of Kam Dev and the marriage of Maa Parvati and Bhagwan Shiv. Tulsidas venerates the whole Hindu-Sanatan Dharm, pantheon. The Ram Charit Manas begins with reverence of Ganesh, Saraswati, Parwati, Bhagwan Shiv-the Adi Guru, Valmiki and Hanuman Ji. At the beginning of the Vinay Patrika, he bows to Ganesh, Sury, Shiv, Devi, Ganga, Yamuna, Varanasi and Chitr Koot, asking them to bless him with the devotion towards Bhagwan Shri Ram. The Almighty has to be approached through faith-devotion (Bhakti) and surrender-seeking asylum-shelter under him to him. One should be in perfect love for Him and all his actions-deeds should be purified of self-interest-motive in contemplation of Him. There should be love to all creatures. The soul is a fragment-part & partial of the Almighty. The soul is subjected-submitted in this life to the bondage of works (Karm, deeds-endeavours, efforts, actions). One in his obstinacy, keep binding himself in the net-web of actions and though they know and hear of the bliss of those who have faith in the God, they do not attempt the only means of release. The bliss to which the soul attains, by the extinction of desire, in the supreme home, is not absorption in the Ultimate, but union with Him in abiding individuality. This is emancipation (Mukti) from the burden of birth and rebirth-reincarnations and the highest-Ultimate happiness-bliss. The practical end of all his writings is to inculcate Bhakti addressed to Bhagwan Shri Ram as the great means of Salvation and Emancipation from the chain of births and deaths. Salvation is a means free and open to men of the lowest species & caste as to the Brahmns.
1,516 ई० में मीरा का विवाह मेवाड़ के राजकुमार भोजराज से कर दिया गया। वे मीरा के प्रति स्नेह का भाव रखते थे, परन्तु मीरा का ह्रदय माखन चोर ने चुरा लिया था। वह अपने विवाह के बाद भी श्री कृष्ण की आराधना न छोड़ सकी। वे कृष्ण को ही अपना पति समझती और वैरागिनो की तरह उनके भजन गाती। मेवाड़ के राजवंश को यह स्वीकार नहीं था। उन्हें मारने की साजिशे रची जाने लगी। मीरा की भक्ति, प्रेम निश्छल था, इसलिए विष भी अमृत हो गया। उन्होंने अपना पूरा जीवन कृष्ण को ही समर्पित कर दिया। उन्होंने श्री कृष्ण भक्ति में लिखा : मेरे तो गिरधर गोपाल दूसरों न कोई। जाके सिर मोर मुकट मेरो पति सोई॥ तात मात भ्रात बंधु आपनो न कोई। छाड़ि दई कुलकि कानि कहा करिहै कोई॥ मीरा ने गुरु के विषय में कहा है कि बिना गुरु धारण किए भक्ति नहीं की जा सकती। भक्ति भाव से परिपूर्ण व्यक्ति ही प्रभु प्राप्ति का भेद बता सकता है, वही सच्चा गुरु है। उन्होंने गुरु रविदास को अपना गुरु माना। उन्होंने अनेकानेक साधु-संतो की संगत की। नहिं मैं पीहर सासरे, नहिं पियाजी री साथ। मीरा ने गोबिन्द मिल्या जी, गुरु मिलिया रैदास॥ उन्होंने विभिन्न पदों व गीतों की रचना की। उनके पदों मे उच्च अध्यात्मिक अनुभव का समावेश हैं। भावावेग, भावनाओं की मार्मिक अभिव्यक्ति, प्रेम की ओजस्वी प्रवाहधारा, प्रीतम वियोग की पीड़ा की मर्मभेदी प्रखरता से उन्होंने अपने पदों को अलंकृत किया। उनमे समाहित संदेश और अन्य संतो की शिक्षा मे समानता नजर आती हैं। उनके प्रप्त पद उनकी अध्यात्मिक उन्नति के अनुभवों का दर्पण हैं।उन्होंने ने द्वारका के बाद उत्तर भारत में भ्रमण किया और भक्ति व प्रेम का संदेश सब जगह पहुँचाया। वे धन्य हैं, उनकी प्रेम की मूर्ति धन्य है, उनका दैविक प्रेम भी धन्य है। उनकी कृष्ण भक्ति अनन्य है। CHAETANY MAHA PRABHU चैतन्य महाप्रभु :: चैतन्य महाप्रभु को विश्वम्भर मिश्र, श्रीकृष्ण चैतन्य चन्द्र, निमाई, गौरांग, गौर हरि, गौर सुंदर आदि नामों से भी जाना जाता है। उनका जन्म 18 फ़रवरी सन् 1486, (फाल्गुन, शुक्लपक्ष, पूर्णिमा) को नवद्वीप (नादिया ज़िला), पश्चिम बंगाल में हुआ, जिसे अब मायापुर कहा जाता है। उनकी मृत्यु सन् 1534 में पुरी, उड़ीसा में हुई। उनके पिता नाम जगन्नाथ मिश्र और माता का नाम शचि देवी था। उनकी दो पत्नियां थीं :- लक्ष्मी देवी और विष्णुप्रिया।वृन्दावन उनकी कर्मभूमि बना। चैतन्य महाप्रभु कृष्ण भक्त थे और सगुण भक्ति को महत्त्व देते थे। भगवान का वह सगुण रूप, जो अपरिमेय शक्तियों और गुणों से पूर्ण है, उन्हें मान्य रहा। उनसे सम्बन्धित साहित्य चैतन्य सम्प्रदाय, वैष्णव सम्प्रदाय, चैतन्य भागवत, चैतन्य चरितामृत, चैतन्य चरितावली, वृन्दावनदास ठाकुर, कृष्णदास कविराज, प्रभुदत्त ब्रह्मचारी आदि के रूप में उपलब्ध है। चैतन्य महाप्रभु भक्तिकाल के प्रमुख संतों में से एक हैं। इन्होंने वैष्णवों के गौड़ीय संप्रदाय की आधार शिला रखी। भजन गायकी की एक नयी शैली को जन्म दिया तथा राजनीतिक अस्थिरता के दिनों में हिन्दु-मुस्लिम एकता की सद्भावना को बल दिया, जाति-पांत, ऊँच-नीच की भावना को दूर करने की शिक्षा दी तथा विलुप्त वृन्दावन को फिर से बसाया। बाल्यावस्था में इनका नाम विश्वंभर था, परंतु सभी इन्हें निमाई कहकर पुकारते थे। गौरवर्ण का होने के कारण लोग इन्हें गौरांग, गौर हरि, गौर सुंदर आदि भी कहते थे। उनके द्वारा प्रारंभ किए गए महामन्त्र ‘नाम संकीर्तन’ का अत्यंत व्यापक व सकारात्मक प्रभाव आज पश्चिमी जगत तक में है। इन्होंने केशव भारती नामक सन्न्यासी से दीक्षा ली थी। माधवेन्द्र पुरी को भी इनका दीक्षा गुरु मानते हैं। चैतन्य के जन्मकाल के कुछ पहले सुबुद्धि राय गौड़ नवद्वीप (नादिया ज़िला), पश्चिम बंगाल के शासक थे। उनके यहाँ अलाउद्दीन हुसैनशाह नामक एक पठान नौकर था। राजा सुबुद्धिराय ने किसी राजकाज को सम्पादित करने के लिए उसे रुपया दिया। हुसैनख़ाँ ने वह रकम खा पीकर बराबर कर दी। राजा सुबुद्धिराय को जब यह पता चला तो उन्होंने दंड स्वरूप हुसैन ख़ाँ की पीठ पर कोड़े लगवाये। हुसैन ख़ाँ चिढ़ गया। उसने षड्यन्त्र रच कर राजा सुबुद्धिराय को हटा दिया। अब हुसैन ख़ाँ पठान गौड़ का राजा था और सुबुद्धि राय उसका कैदी। हुसैन ख़ाँ की पत्नी ने अपने पति से कहा कि पुराने अपमान का बदला लेने के लिए राजा को मार डालो। परन्तु हुसैन ख़ाँ ने ऐसा न किया। वह बहुत ही धूर्त था, उसने राजा को जबरदस्ती मुसलमान के हाथ से पकाया और लाया हुआ भोजन करने पर बाध्य किया। वह जानता था कि इसके बाद कोई भी नासमझ हिन्दु सुबुद्धि राय को अपने समाज में शामिल नहीं करेगा। इस प्रकार सुबुद्धि राय को जीवन्मृत ढंग से अपमान भरे दिन बिताने के लिए एकदम मुक्त छोड़कर हुसैन ख़ाँ, हुसैन शाह बन गया। इसके बाद तो फिर किसी हिन्दु राज-रजवाड़े में चूँ तक करने का साहस नहीं रह गया था। वे साधारण से साधारण मुसलमान से भी घबराने लगे। फिर भी हारे हुए लोगों के मन में दिन-रात साँप लोटते ही रहा करते थे। निरन्तर यत्र-तत्र विस्फोट हुआ ही करते थे। इसीलिए राजा और प्रजा में प्रबल रूप से एक सन्देहों भरा नाता पनप गया। सन 1480 के लगभग नदिया (नवद्वीप) के दुर्भाग्य से हुसैन शाह के कानों में बार-बार यह भनक पड़ी कि नदिया के ब्राह्मण अपने जन्तर-मन्तर से हुसैन शाह का तख्ता पलटने के लिए कोई बड़ा भारी अनुष्ठान कर रहे हैं। सुनते-सुनते एक दिन हुसैन शाह चिढ़ गया। उसने एक प्रबल मुसलमान सेना नदिया का धर्म तेज नष्ट करने के लिए भेज दी। नदिया और उसके आस-पास ब्राह्मण के गाँव के गाँव घेर लिये गये। उन्होंने उन पर अवर्णनीय अत्याचार किये। उसके मन्दिर, पुस्तकालय और सारे धार्मिक एवं ज्ञान-मूलक संस्कारों के चिह्न मिटाने आरम्भ किये। स्त्रियों का सतीत्व भंग किया। परम पूज्य एवं प्रतिष्ठित ब्राह्मणों की शिखाएँ पकड़-पकड़ कर उन पर लातें जमाईं, थूका; तरह-तरह से अपमानित किया। हुसैन शाह की सेना ने झुण्ड के झुण्ड ब्राह्मण परिवारों को एक साथ कलमा पढ़ने पर मजबूर किया। बच्चे से लेकर बूढ़े तक नर-नारी को होठों से निषिद्ध मांस का स्पर्श कराकर उन्हें पुनः हिन्दु धर्म में पुनः प्रवेश करने लायक़ न रखा। नदिया के अनेक महा पंडित, बड़े-बड़े विद्वान समय रहते हुए सौभाग्य वश इधर-उधर भाग गये। परिवार बँट गये, कोई कहीं, कोई कहीं। धीरे-धीरे शांति होने पर कुछ लोग फिर लौट आये और जस-तस जीवन निर्वाह करने लगे। धर्म अब उनके लिए सार्वजनिक नहीं गोपनीय सा हो गया था। तीज-त्योहारों में वह पहले का सा रस नहीं रहा। पता नहीं कौन कहाँ कैसे अपमान कर दे। लोग सहमी खिसियाई हुई ज़िन्दगी बसर कर रहे थे। अनास्था की इस भयावनी मरुभूमि में भी हरियाली एक जगह छोटे से टापू का रूप लेकर संजीवनी सिद्ध हो रही थी। नदिया में कुछ इतने इने-गिने लोग ऐसे भी थे, जो ईश्वर और उसकी बनाई हुई दुनिया के प्रति अपना अडिग, उत्कट और अपार प्रेम अर्पित करते ही जाते थे। खिसियाने पण्डितों की नगरी में ये कुछ इने-गिने वैष्णव लोग चिढ़ा-चिढ़ा कर विनोद के पात्र बना दिये गये थे। चारों ओर मनुष्य के लिए हर कहीं अंधेरा-ही-अंधेरा छाया हुआ था। लोक-लांछित वैष्णव जन तब भी हरि-भक्त थे। इस वातावरण में श्री गौरांग-चैतन्य महाप्रभु, का जन्म पूर्ण चन्द्र ग्रहण के समय हुआ था। उस समय नदी में स्नान, करते दबे-दबे हरे राम, हरे कृष्ण जपते, आकाश चारी राहु ग्रस्त चन्द्र की खैर मनाते सर्वहारा नर-नारी जन यह नहीं जानते थे कि उन्हीं के नगर की एक गली में वह चन्द्र उदय हो चुका है, जिसकी प्रेम चाँदनी में वर्षों से छिपा खोया हुआ, विजित समाज का अनन्त श्रद्धा से पूजित, मनुष्य के जीने का एकमात्र सहारा–ईश्वर उन्हें फिर से उजागर रूप में मिल जायगा। अभी तो वह घुट-घुट कर रह रहा है, वह अपने धर्म को, धर्म और ईश्नर को ईश्वर नहीं कह पाता है, यानि अपने अस्तित्व को खुलकर स्वीकार नहीं कर पाता है। श्री चैतन्य ने एक ओर तो ईश्वर को अपने यहाँ के कर्मकाण्ड की जटिलताओं से मुक्त करके जन-जन के लिए सुलभ बना दिया था और दूसरी ओर शासक वर्ग की धमकियों से लोक-आस्था को मुक्त किया। निमाई-चैतन्य महाप्रभु बचपन से ही विलक्षण प्रतिभा संपन्न थे। साथ ही, अत्यंत सरल, सुंदर व भावुक भी थे। इनके द्वारा की गई लीलाओं को देखकर हर कोई हतप्रभ हो जाता था। बहुत कम उम्र में ही निमाई न्याय व व्याकरण में पारंगत हो गए थे। इन्होंने कुछ समय तक नादिया में पाठशाला स्थापित करके अध्यापन कार्य भी किया। निमाई बाल्यावस्था से ही भगवद चिंतन में लीन रहकर राम व कृष्ण का स्तुति गान करने लगे थे। 15-16 वर्ष की अवस्था में इनका विवाह लक्ष्मी देवी के साथ हुआ। सन 1505 में सर्प दंश से पत्नी की मृत्यु हो गई। वंश चलाने की विवशता के कारण इनका दूसरा विवाह नवद्वीप के राज पंडित सनातन की पुत्री विष्णु प्रिया के साथ हुआ। जब ये किशोरावस्था में थे, तभी इनके पिता का निधन हो गया। चैतन्य के बड़े भाई विश्व रूप ने बाल्यावस्था में ही संन्यास ले लिया था, अत: न चाहते हुए भी चैतन्य को अपनी माता की सुरक्षा के लिए चौबीस वर्ष की अवस्था तक गृहस्थ आश्रम का पालन करना पड़ा। इनका विवाह वल्लभाचार्य की सुपुत्री से भी हुआ था। अपने समय में सम्भवत: इनके समान ऐसा कोई दूसरा आचार्य नहीं था, जिसने लोकमत को चैतन्य के समान प्रभावित किया हो। पश्चिम बंगाल में अद्वैताचार्य और नित्यानन्द को तथा मथुरा में रूप गोस्वामी और सनातन गोस्वामी को अपने प्रचार का भार संभलवाकर चैतन्य नीलाचल (कटक) में चले गए और वहाँ 12 वर्ष तक लगातार जगन्नाथ की भक्ति और पूजा में लगे रहे। महाप्रभु के अन्तकाल का आधिकारिक विवरण निश्चयात्मक रूप से उपलब्ध नहीं होता है। 48 वर्ष की अल्पायु में उनका देहांत हो गया। मृदंग की ताल पर कीर्तन करने वाले चैतन्य के अनुयायियों की संख्या आज भी पूरे भारत में पर्याप्त है। कृष्ण भक्ति चैतन्य को इनके अनुयायी कृष्ण का अवतार भी मानते रहे हैं। सन 1509 में जब ये अपने पिता का श्राद्ध करने बिहार के गया नगर में गए, तब वहां इनकी मुलाक़ात ईश्वरपुरी नामक संत से हुई। उन्होंने निमाई से कृष्ण-कृष्ण रटने को कहा। तभी से इनका सारा जीवन बदल गया और ये हर समय भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति में लीन रहने लगे। भगवान श्रीकृष्ण के प्रति इनकी अनन्य निष्ठा व विश्वास के कारण इनके असंख्य अनुयायी हो गए। सर्व प्रथम नित्यानंद प्रभु व अद्वैताचार्य महाराज इनके शिष्य बने। इन दोनों ने निमाई के भक्ति आंदोलन को तीव्र गति प्रदान की। निमाई ने अपने इन दोनों शिष्यों के सहयोग से ढोलक, मृदंग, झाँझ, मंजीरे आदि वाद्य यंत्र बजाकर व उच्च स्वर में नाच-गाकर हरि नाम संकीर्तन करना प्रारंभ किया। हरे-कृष्ण, हरे-कृष्ण, कृष्ण-कृष्ण, हरे-हरे। हरे-राम, हरे-राम, राम-राम, हरे-हरे नामक सोलह शब्दीय कीर्तन महामन्त्र निमाई की ही देन है। चौबीसवें वर्ष की समाप्ति पर इन्होंने वैराग्य ले लिया। वे कर्मकांड के विरोधी और श्रीकृष्ण के प्रति आस्था के समर्थक थे। चैतन्य मत का एक नाम गौडीय वैष्णव मत भी है। चैतन्य ने अपने जीवन का शेष भाग प्रेम और भक्ति का प्रचार करने में लगाया। उनके पंथ का द्वार सभी के लिए खुला था। हिन्दु और मुसलमान सभी ने उनका शिष्यत्व ग्रहण किया। इनके अनुयायी चैतन्य को ‘विष्णु का अवतार’ मानते हैं। अपने जीवन के अठारह वर्ष उन्होंने उड़ीसा में बिताये। छह वर्ष तक वे दक्षिण भारत, वृन्दावन आदि स्थानों में विचरण करते रहे। छ: वर्ष मथुरा से जगन्नाथ तक के सुविस्तृत प्रदेश में अपने सिद्धांतों का प्रचार किया तथा कृष्ण भक्ति की ओर लोगों को प्रवृत्त किया। व्यावहारिक प्रभाव चैतन्य महाप्रभु मन्दिर, गोवर्धन, मथुरा चैतन्य महाप्रभु ने अचिन्त्य भेदा-भेद वाद का प्रवर्तन किया। चैतन्य महाप्रभु का आचार्यात्व शास्त्र विश्लेषण पर उतना आधारित नहीं, जितना कि उनके व्यावहारिक प्रभाव पर आधारित रहा। इनके उत्तरवर्ती शिष्यों ने उस शास्त्रीय आधार के अभाव की भी पूर्ति कर दी, जो भाष्य की रचना न करने के कारण इस सम्प्रदाय में चल रहा था। भक्ति को आधार बनाकर चैतन्य ने यथापि कोई नई परम्परा नहीं चलाई, फिर भी भावविह्लता का जितना पुट चैतन्य ने भक्ति में मिलाया, उतना किसी अन्य ने नहीं। महाप्रभु ने समय समय पर आठ श्लोक कहे। वैष्णव मंडली में वे आठ श्लोक शिक्षाष्टक के नाम से अत्यन्त ही लोकप्रिय हैं। वल्लभाचार्य आदि ने धर्म के और भक्ति के विधानात्मक पक्ष को महत्त्व दिया था, जबकि चैतन्य ने भावात्मक पक्ष को प्रश्रय दिया। चैतन्य की विचारधारा पर पांच रात्र साहित्य, भागवत, पुराण तथा गीत गोविन्द का सर्वाधिक प्रभाव पड़ा। विभिन्न रूपों में प्रचलित और लिपि बद्ध कृष्ण कथा ने उनके व्यक्तित्व को भीतरी भाग तक छुआ। पश्चिम बंगाल का जनजीवन तो उनकी विचारधारा के साथ आमूलचूल एकाकार हो गया। हिन्दु और तत्कालीन मुसलमान भी उनके मत से प्रभावित हुए बिना न रह सके। भक्ति भावना के अपेक्षाकृत ह्रास के बावजूद अब भी चैतन्य का प्रभाव समाज में लगातार अक्षुण्ण बना हुआ है। महाप्रभु की प्रभुता बढ़ाने और बनाए रखने में उनकी सुन्दरता, मृदुता, साहसिकता, सूझबूझ, विद्वत्ता और शालीनता का बड़ा हाथ रहा है। चैतन्य अध्यात्म :: ब्रह्म का स्वरूप विशुद्ध आनन्दात्मक है। ब्रह्म विशेष है और उसकी अन्य शक्तियाँ विशेषण हैं। शक्तियों से विशिष्ट ब्रह्म को ही भगवान कहा जाता है। ब्रह्म, ईश्वर, भगवान और परमात्मा ये संज्ञाएं एक ही तत्त्व की हैं। अचिन्त्य भेदा-भेद वादी आचार्यों ने अपने ग्रन्थों में जिस तत्त्व को ईश्वर कहा है, वह ब्रह्म ही है। ईश्वर एक और बहुभाव से अभिन्न होने पर भी गुण और गुणों तथा देह और देही भाव से भिन्न भी है। गुण और गुणी का परस्पर अभेद भी माना जाता है, इसलिए ब्रह्म गुणात्मा भी कहलाता है। भेद जल और उसकी तरंगों की भिन्नता के समान है। जगत की उत्पत्ति, स्थिति और लय का आधार भी ब्रह्म ही है। वही जगत का उपादान तथा निमित्त कारण है। ब्रह्म की तीन शक्तियाँ मानी गई हैं:- परा, अपरा और अविद्या। परा शक्ति के कारण ब्रह्म जगत का निमित्त कारण है तथा अपरा और अविद्या-माया, शक्ति के कारण ब्रह्म जगत का उपादान कारण माना जाता है। अभिव्यक्ति की दृष्टि से ब्रह्म की शक्ति के तीन रूप हैं :- सेवित्, संघिनी और ह्लादिनी। ब्रह्म ऐश्वर्य और माधुर्य दोनों से ही युक्त है। कृष्ण के विग्रह को भी ब्रह्म से अभिन्न और कृष्ण को ही परम शक्ति माना गया। ब्रह्म जगत के स्रष्टा के रूप में भगवान् कहलाता है। सत्ता, महत्ता और स्नेह की अवस्थिति के कारण ब्रह्म को ही हरि, नारायण या कृष्ण कहते हैं। जगत की सृष्टि ब्रह्म की अविद्या अथवा माया शक्ति के द्वारा होती है। जगत ईश्वर से भिन्न होते हुए भी उसके अधीन होने के कारण अभिन्न है। जगत भ्रम नहीं अपितु तात्कालिक सत्य है। प्रकृति और माया अभिन्न हैं। अत: प्रकृति को ब्रह्म की शक्ति कहा गया है। प्रलय काल में भी प्रकृति की स्थिति सूक्ष्म रूप में बनी रहती है। अत: प्रपंच ब्रह्म से न तो पूर्णतया भिन्न है और न ही अभिन्न। वस्तुत: इनकी भिन्ना-भिन्नतात्मकता अचिन्त्य हैं। स्वरूपाधभिन्नत्वेन चिन्तयितुमशक्यत्वाद भेद:, भिन्नत्वेन चिन्तयितुमशक्यत्वादभेदश्च प्रतीयते इति शक्तिमतोभेदाभेददांवंर्गीकृतो तौ च अचिन्त्यौ। जगत नित्य माना जाये तो कार्य-कारण सम्बन्धों की अवस्थिति नहीं मानी जा सकती। जगत को मिथ्या माना जाये तो मिथ्या से मिथ्या की उत्पत्ति मानना असंगत ही है। जगत अपने मूल-निमित्त कारण, में अव्यक्त रूप से रहता है, उस अवस्था में वह नित्य है, किन्तु व्यक्तावस्था में वह अनित्य है। जीव ब्रह्म से पृथक है। यह अणु परिणाम है। जीव में सत्व, रजस् तथा तमस् ये तीनों गुण विद्यमान रहते हैं। ब्रह्म प्रलय के अनन्तर एकोऽहं बहुस्याम् की इच्छा से जीव की पुष्टि करता है। जीव अपने स्वरूप को माया के कारण भूल जाता है। जिस प्रकार सूर्य की किरणें सूर्य से पृथक नहीं हैं, उसी प्रकार जीव भी वास्तव में ब्रह्म से पृथक नहीं है, किन्तु अभिव्यक्ति के समय जीव की पृथक सत्ता से इन्कार नहीं किया जा सकता। जीव ब्रह्म की अभिव्यक्ति है, आभास नहीं। भक्ति के द्वारा जीव अपने मूल स्वरूप को प्राप्त कर सकता है। जीव भी अणु चैतन्य है, वह नित्य है। ईश्वर, जीव, प्रकृति और काल ये चार पदार्थ नित्य हैं और इन चारों में से अन्तिम तीन प्रथम के अधीन हैं। इसी कारण जीव को ईश्वर की शक्ति और ब्रह्म को शक्तिमान भी कहा जा सकता है। जीव तत्त्व शक्ति और कृष्ण तत्त्व को शक्तिमान है। माया ब्रह्म की परिणाम शक्ति है और उसके दो भेद हैं :- तत्र सा मायाख्या परिणाम शक्तिश्च द्विविधा वर्ण्यते, निमित्ताशो माया उपादानांश: प्रधानम् इति। तत्र केवला शक्तिर्निमित्तम्, तद व्यूहमयी तूपादानमिति विवेक:। परिणाम शक्ति के निमित्तांश को निमित्त माया और उपादानांश को उपादार्ना माया भी कहा गया है। निमित्त माया के काल, दैव, कर्म और स्वभाव के चार भेद बताये गए हैं और उपादान भाषा में द्रव्य, क्षेत्र, प्राण, आत्मन् और विकार का समावेश माना गया है। जीव दो प्रकार के होते हैं :- नित्य मुक्त और नित्य संसारी। नित्य मुक्त जीवों पर माया का प्रभाव नहीं पड़ता और ब्रह्म की स्वरूप शक्ति के अधीन वे सदा मुक्त रहते हैं। नित्य संसारी जीव माया के अधीन रहते हैं। ऐसे जीवों के दो भेद होते हैं, बहिर्मुख और विद्वेषी। बहिर्मुख जीवों के दो भेद हैं :- अरुचिग्रस्त और वैकृत्यग्रस्त। माया ग्रस्त जीवों का मोक्ष अनेक योनियों में भ्रमण करने के अनन्तर सत्संग से संभव होता है। ज्योंहि माया ग्रस्त जीव माया के बन्धन से छूटने का उपक्रम करता है, त्यौंहि भगवान भी उस पर अपनी कृपा न्यौछावर कर देते हैं। मुक्ति के पांच प्रकार :- सालोक्य, सार्ष्टि, सारूप्य, सामीप्य और सायुज्य। भक्ति ही मुक्ति-मोक्ष का साधन है। इन सब मुक्तियों में से सायुज्य को सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण माना गया है। सायुज्य मुक्ति, मोक्ष ही है, यानि जीव की पृथक सत्ता का इस अवस्था में अवसान हो जाता है। जीव का कभी ब्रह्म में विलय नहीं होता, सायुज्य मुक्ति में भी ब्रह्म और जीव का नित्य सहअस्तित्व बना रहता है। जीव के ब्रह्म में शाश्वत विलय का सर्वथा निषेध नहीं किया गया है, किन्तु वे इस प्रकार के विलय से भी अधिक महत्त्व उस स्थिति को देते हैं, जिसमें जीव ब्रह्म के साथ सहअस्तित्व का आनन्द उठाता रहे। किन्तु उस अवस्था में जीव ब्रह्म से भिन्न रहता है या अभिन्न-अचिन्त्य है। अचिन्त्य भक्ति को भेदा-भेदवाद के नाम से पुकारा जाता है। अचिन्त्य वह ज्ञान है, जो तर्कगम्य नहीं होता। अचिन्त्यम् तर्कासहं यज्ञज्ञानम्। अर्थापत्तिगम्य :- भिन्नाभिन्नत्वादिविकल्पेश्चिन्तयितुमशक्य: केवलमर्थापत्ति ज्ञानगोचर:। वह शक्ति जो असम्भव को भी सम्भव बना दे अथवा अभेद में भी भेद का दर्शन करवा दे, अचिन्त्य कहलाती है। दुर्घटघटकत्वम् अचिन्त्यत्वम्। पुरुषोत्तम में एकत्व और पृथकत्व अंशत्व और अंशित्व युगपद रूप में रह सकते हैं। जिस प्रकार अग्नि में ज्वलन शक्ति तथा जैसे भगवान् श्री कृष्ण में सोलह हज़ार रानियों के समक्ष एक साथ ही रहने की शक्ति है, किन्तु उसकी कोई तार्किक व्याख्या नहीं की जा सकती, उसी प्रकार अभेद में भेद की सत्ता है, किन्तु उसका तार्किक विश्लेषण नहीं किया जा सकता, वह अचिन्त्य है। अभेद में भेद का आधार विशेष ही है और एक प्रकार से विशेष को अचिन्त्य का पर्यायवाची मानने का उपक्रम किया गया है। विशेषबलात् तद् भेद व्यवहारो भवतिविशेषश्च भेदप्रतिनिधि: भेदाभावेऽपि तत् कार्य प्रत्याय्यम्। केवल भेदाभेद के विश्लेषण के लिए, अपितु श्रुतियों की व्याख्या के लिए भी अचिन्त्य शक्ति के अस्तित्व को स्वीकार करना आवश्यक है। बृहदारण्यक उपनिषद में कहा गया है :- विज्ञानम् आनन्दं ब्रह्म। निर्विकल्पक ब्रह्म ही एकमात्र परम सत्य है और सम्यक ज्ञान ही उसकी प्राप्ति का एक मात्र साधन है। वही ब्रह्म को सविकल्पक है और भक्ति ही उसकी प्राप्ति का साधन है। ब्रह्म “सत्-चित्-आनन्दमय” है। निर्विकल्पक प्रत्यक्ष से सत् का ज्ञान होता है। सत् ही चिन्मय है। निर्विकल्पक ब्रह्म, सविकल्पक ब्रह्म का अपूर्ण दर्शन है। ब्रह्म केवल भक्तिगम्य है। ब्रह्म सगुण और सर्विशेष है। जीव अणु और सेवक है। जीव की मुक्ति भक्ति से होती है। जगत तात्कालिक-तात्क्षणिक सत्य है। ब्रह्म जगत का निमित्त और उपादान कारण है। जीव और ब्रह्म मुक्तावस्था में भी भिन्न रहते हैं। गुण और गुणी भाव से जीव और ब्रह्म को अभिन्न और भिन्न माना जाता है। ब्रह्म और जीव के बीच दास्य के अतिरिक्त शान्त, सख्य, वात्सल्य और मधुर भाव भी है। ब्रह्म अद्वय ज्ञानतत्त्व है। ब्रह्म अद्वय है, क्योंकि वैसा ही कोई दूसरा तत्त्व ब्रह्माण्ड में विद्यमान नहीं है। भगवान् परम तत्त्व और ब्रह्म को निर्विशेष है। ब्रह्म में शक्तियाँ अव्यक्त रूप से रहती हैं। भगवान् में वे क्रिया शीलता के साथ रहती हैं। ब्रह्म ही परमात्मा है। माया शक्ति का सम्बन्ध परमात्मा से ही है। भगवान् का सगुण रूप, अपरिमेय शक्तियों और गुणों से पूर्ण और मान्य है। जीव परमात्मा का शाश्वत अंश है। चैतन्य ने भक्ति को ही मोक्ष का साधन माना है। वस्तुत: भगवान् की प्रीति के अनुभव को ही वे मोक्ष मानते हैं और प्रीति के लिए भक्ति के समान कोई दूसरा साधन नहीं है। भक्ति के द्वारा जीव ईश्वर के समान स्थिति प्राप्त कर लेता है। ईश्वर से अभिन्न तो वह नहीं हो सकता, किन्तु भक्ति के द्वारा जीव को इतना अधिक आन्तरिक सामीप्य प्राप्त हो जाता है कि जीव फिर कभी ब्रह्म के समीप से अलग नहीं होता। भक्ति के लिए गुरु की कृपा भी आवश्यक है। चैतन्य के भक्ति मार्ग में तर्क का कोई स्थान नहीं है। चैतन्य के मतानुसार भक्ति वस्तुत: आध्यात्मिक स्नेह है। ब्रह्म की संवित् एवं द्वादिनी शक्ति का सम्मिश्रण ही भक्ति है। ज्ञान और वैराग्य भी मुक्ति के साधन हैं। भक्ति प्रमुख साधन है। ज्ञान और वैराग्य सहकारी साधन है। ह्लादिनी शक्ति का सार होने के कारण भक्ति आनन्द रूपिणी होती है और संवित् शक्ति का सार होने के कारण भक्ति ज्ञानरूपिणी भी है। चैतन्य के मत में भक्ति एक साधना मार्ग ही नहीं, अपितु ज्ञान और विज्ञान का सार भी है। भक्ति मार्ग की तीन अवस्थाएं हैं :- साधन, भाव और प्रेम। इन्द्रियों के माध्यम से की जाने वाली भक्ति जीव के हृदय में भगवत प्रेम को जागृत करती है। इसीलिए इसको साधन भक्ति कहा जाता है। भाव प्रेम की प्रथम अवस्था का नाम है, अत: भक्ति मार्ग की प्रक्रिया में भाव भक्ति का दूसरा स्थान है। जब भाव घनीभूत हो जाता है, तब वह प्रेम कहलाने लगता है। यही भक्ति की चरम अवस्था है और इस सोपान पर पहुँचने के बाद ही जीव मुक्ति का पात्र बनता है। साधन भक्ति के दो भेद हैं :- वैधी और रागानुगा। शास्त्रीय विधियों द्वारा प्रवर्तित भक्ति वैधी और भक्त के हृदय में स्वाभाविक रूप से जागृत भक्ति रागानुगा कहलाती है। भक्ति की पात्रता उन लोगों में ही होती है, जो सांसारिक मामलों से न तो एकदम विरक्त होते हैं और न ही एकदम अनुरक्त और भगवान की जो पूजा और नाम संकीर्तन में विश्वास रखते हैं। ऐसे लोग तीन कोटियों में रखे जा सकते हैं :- उत्तम, मध्यम और निकृष्ट। उत्तम कोटि में वे आते हैं, जो वेद शास्त्र ज्ञाता होने के साथ साथ पूर्ण आत्मा और दृढ़ संकल्प से भगवान की भक्ति में रत होते हैं। मध्यम कोटि के भक्त वे हैं, जो वेद शास्त्र वेत्ता न होते हुए भी भगवत भक्ति में दृढ़ आस्था रखते हैं। निकृष्ट कोटि के भक्तों में उन लोगों की गिनती होती है, जिनकी आस्था और संकल्प दृढ़ नहीं रहते। आनन्द प्राप्ति और मोक्ष प्राप्ति की इच्छा जिस व्यक्ति के मन से दूर नहीं हुई, वह भक्ति मार्ग पर नहीं चल सकता। उत्तमा भक्ति का लक्षण है :- अन्याभिलाषिताशून्यं ज्ञानकमद्यिनावृतम्। आनुकूल्येन कृष्णनुशीलनं भक्तिरूत्तमा॥ चैतन्य की भक्ति पद्धति वस्तुत: व्यवहार का विषय अधिक है। चैतन्य मतानुयायियों ने भक्ति के भेदोपभेद या अन्य सैद्धांतिक पक्षों पर अधिक बल नहीं दिया। भक्ति केवल एक मार्ग ही नहीं, अपितु अपने आप में पंचम पुरुषार्थ है। मनुष्य के हृदय में रति के रूप में भक्ति का अंकुर उद्भूत होने के अनन्तर पुरुषार्थ चतुष्टय की कोई वांछा शेष नहीं रहती। भक्तों या साधकों का उल्लेख नित्य सिद्ध, साधना सिद्ध और कृपासिद्ध के रूप में भी किया जाता है। नित्य सिद्धि भक्त वे हैं, जो कृष्ण के साथ नित्य वास करने की पात्रता अर्जित कर लेते हैं :- जैसे गोपाल। साधन सिद्ध वे हैं, जो प्रयत्नपूर्वक कृष्ण का सान्निध्य प्राप्त करते हैं। कृपासिद्ध भक्त वे हैं, जो कृपा से ही सान्निध्य प्राप्त करते हैं। ज्ञानयोग और कर्मयोग की अपेक्षा भक्तियोग अधिक ग्राह्य है। ज्ञानयोग और कर्मयोग का पालन समुचित रूप में किया जाए तो वे भक्ति की प्राप्ति भी करवा सकते हैं। चैतन्य द्वारा निर्दिष्ट भक्ति मार्ग में गुरु का अत्यधिक महत्त्व है। गुरु द्वारा दीक्षित होने के अन्तर नामोच्चारण करना अपेक्षित है। तदनन्तर भक्त को सांसारिक विषयों का त्याग वृन्दावन, द्वारका, आदि तीर्थों या गंगातट पर निवास, आयाचित खाद्य सामग्री से जीवन निर्वाह, एकादशी का व्रत रखना, पीपल के पेड़ पर जल चढ़ाना, आदि कार्य करने चाहिए। नास्तिकों के संग का त्याग, अधिक लोगों को शिष्य न बनाना, भद्दे वार्तालाप में न पड़ना आदि भी भक्ति मार्ग के अनुयायियों के लिए अनिवार्य है। भक्तों के लिए तुलसी का भक्षण, भागवत का श्रवण तथा कृष्ण संकीर्तन, सत्संग आदि भी अनिवार्य हैं। चैतन्य की भक्ति पद्धति में जप का अपना विशिष्ट स्थान है। विज्ञप्तिमय प्रार्थना, श्रवण और स्मरण, ध्यान और दास्यभाव भी आवश्यक है। भगवान्कृ श्री कृष्ण द्वारका धाम में पूर्ण रूप से, मथुरा में पूर्णतर रूप से और वृन्दावन में पूर्णतम रूप से बिराजते हैं। इस पूर्णतम भक्ति के लिए वृन्दावन ही सर्वोत्तम स्थान है। विधवाओं को प्रभु भक्ति की प्रेरणा गुरु पूर्णिमा पर श्रद्धालुओं का भजन-कीर्तन, गोवर्धन, मथुरा चैतन्य महाप्रभु ने विधवाओं को वृंदावन आकर प्रभु भक्ति के रास्ते पर आने को प्रेरित किया था। वृंदावन क़रीब 500 वर्ष से विधवाओं के आश्रय स्थल के तौर पर जाना जाता है। कान्हा के चरणों में जीवन की अंतिम सांसें गुजारने की इच्छा लेकर देशभर से यहां जो विधवाएं आती हैं, उनमें अधिकांशत: 90 फीसदी बंगाली हैं। अधिकतर अनपढ़ और बांग्लाभाषी। निराश्रित महिलाओं का यहां से लगाव है। चैतन्य महाप्रभु ने बंगाल की विधवाओं की दयनीय दशा और सामाजिक तिरस्कार को देखते हुए उनके शेष जीवन को प्रभु भक्ति की ओर मोड़ा और इसके बाद ही उनके वृंदावन आने की परंपरा शुरू हो गई। नृत्य एवं हरिनाम संकीर्तन ओडिशा में पुरी में जब चैतन्य महाप्रभु निवास कर रहे थे, तो प्रवास के दौरान रथयात्रा के दिन चैतन्य महाप्रभु कुल 7 टोलियां बनाकर हरिनाम संकीर्तन करते थे। उन टोलियों में दो-दो मृदंग, ढोल-नगाड़े बजाने वाले कीर्तनकार होते थे। सभी भक्त जगन्नाथ जी के रथयात्रा उत्सव को देखकर नाचते थे और उसी धुन में मस्त होते। चैतन्य महाप्रभु का हरिनाम संकीर्तन चैतन्य महाप्रभु की लीला के कारण सभी टोलियों में सम्मिलित भक्तों को ऐसा आभास होता था कि चैतन्य महाप्रभु उनकी टोली का नेतृत्व कर रहे हैं। सभी भक्तों को चैतन्य महाप्रभु के साथ नृत्य एवं हरिनाम संकीर्तन करने में आत्मिक आनंद एवं प्रभु मिलन का सुख प्राप्त होता। रथयात्रा के दौरान चैतन्य महाप्रभु रथ पर विराजमान जगन्नाथ जी के दिव्य स्वरूप को देखकर आनंद के आंसू बहा रहे थे और उनकी आंखों से अश्रुधारा निकल रही थी। उन अश्रुधाराओं में आसपास खड़े सभी भक्त भीग गए। भक्त उन अश्रुधाराओं को अमृत मान पीकर स्वयं को कृष्ण भक्ति से ओतप्रोत करने लगे। चैतन्य महाप्रभु की ऐसी दिव्य लीलाओं को देखकर जगन्नाथ भगवान का रथ रुक जाता था। चैतन्य महाप्रभु हरि बोल, हरि बोल के उद्घोष करते रथ यात्रा में अपनी योग शक्ति का परिचय देते थे। जो भक्त चैतन्य महाप्रभु को संकीर्तन के इस महास्वरूप में देखता, वह भक्त हरि बोल, हरि बोल कह उठता। संकीर्तन में चैतन्य महाप्रभु इतने मस्त हो जाते थे कि यदि जमीन पर गिर पड़ते तो वहां भी लोट-लोट कर प्रभु संकीर्तन और ऐसा दिव्य दृश्य प्रस्तुत करते कि मानो कोई स्वर्ण पर्वत भूमि पर लोट रहा है। इतना ही नहीं, इस अवस्था में उनके शरीर पर यदि कोई पांव रख कर भी गुजर जाता तो भक्ति भाव में अत्यंत मस्त होने के कारण उन्हें पीड़ा न होती। ऐसा प्रतीत होता जैसे भगवान ने अपनी शक्ति की किरण अपने भक्त में डाल दी हो। चैतन्य महाप्रभु के इस नृत्य को देखकर भगवान जगन्नाथ अति प्रसन्न होते। जगन्नाथ रथयात्राओं एवं प्रभातफेरियों में चैतन्य महाप्रभु का नाम लेकर ‘निताई गौर हरि बोल’ का उद्घोष करके संकीर्तन शुरू किया जाता है।नाचो-गाओ, हरिनाम कीर्तन में मस्त रहो, ईश्वर मूर्तियों में मिले तो वाह-वाह वरना वह तुम्हारे मन में, वचन और कर्मों में सदा तुम्हारे साथ है। उसके नाम पर निर्भर जियो। चैतन्य ने नाच-गाकर कृष्ण नाम लेने वाले दीवानों के जुलूस निकलवा दिये। आतंक से जड़ीभूत जन-जीवन को श्री चैतन्य ने फिर से नवचैतन्य प्रदान किया। श्री चैतन्य अपने देशकाल का प्रतीक बनकर अवतरित हुए थे। एकादशी व्रत :: 24 वर्ष की अवस्था में लोक कल्याण की भावना से उन्होंने संन्यास धारण किया, जब भारत में चारों ओर विदेशी शासकों के भय से जनता स्वधर्म का परित्याग कर रही थी। तब चैतन्य महाप्रभु ने यात्राओं में हरिनाम के माध्यम से हरिनाम संकीर्तन का प्रचार कर प्रेमस्वरूपा भक्ति में बहुत बड़ी क्रांति फैला दी। सन्न्यास ग्रहण के पश्चात श्री चैतन्य ने दक्षिण भारत की ओर प्रस्थान किया। उस समय दक्षिण में माया वादियों के प्रचार-प्रसार के कारण वैष्णव धर्म प्रायः संकीर्तन का प्रचार न करते तो यह भारत वर्ष वैष्णव धर्म विहीन हो जाता। हरिनाम का स्थान-स्थान पर प्रचार कर चैतन्य देव श्री रंगम पहुंचे और वहां गोदानारायण की अद्भुत् रूपमाधुरी देख भावावेश में नृत्य करने लगे। श्री चैतन्य का भाव-विभावित स्वरूप देख मंदिर के प्रधान अर्चक श्रीवेंकट भट्ट चमत्कृत हो उठे और भगवान की प्रसादी माला उनके गले में डाल दी तथा उन्हें बताया कि वर्षा कालीन यह चातुर्मास कष्ट युक्त, जल प्लावन एवं हिंसक जीव-जन्तुओं के बाहुल्य के कारण यात्रा में निषिद्ध है, अतः उनके चार मास तक अपने घर में ही निवास की प्रार्थना की। श्रीवेंकट भट्ट के अनुरोध पर श्रीचैतन्य देव के चार मास उनके आवास पर व्यतीत हुए। उन्होंने पुत्र श्री गोपाल भट्ट को दीक्षित कर वैष्णव धर्म की शिक्षा के साथ शास्त्रीय प्रमाणों सहित एक स्मृति ग्रंथ की रचना का आदेश दिया। कुछ समय पश्चात श्री गोपाल भट्ट वृंदावन आए एवं वहां निवास कर उन्होंने पंचरात्र, पुराण और आगम निगमों के प्रमाण सहित 251 ग्रंथों का उदाहरण देते हुए हरिभक्ति विलास स्मृति की रचना की। इस ग्रंथ में उन्होंने एकादशी तत्त्व विषय पर विशेष विवेचना की। इस प्रसंग में आचार्य गौर कृष्ण दर्शन तीर्थ कहते हैं चातुः साम्प्रदायिक वैष्णवों के लिए आवश्यक रूप में एकादशी व्रत का महत्वपूर्ण स्थान है। एकादशी व्रत करने से जीवन के संपूर्ण पाप विनष्ट हो जाते हैं। इस व्रत को सहस्रों यज्ञों के समान माना गया है। ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ, सन्न्यासी तथा विधवा स्त्रियां भी एकादशी व्रत के अधिकारी हैं। एकादशी व्रत त्याग कर जो अन्न सेवन करता है, उसकी निष्कृति नहीं होती। जो व्रती को भोजन के लिए कहता है, वह भी पाप का भागी होता है। महाप्रभु का नृत्य रहस्य श्रीराधा तथा श्रीकृष्ण के मिलन में ही श्रीजगन्नाथ पुरी में श्रीचैतन्य महाप्रभु जी के अभिनय का रहस्य छुपा हुआ है। श्रीमहाप्रभु के कुछ ही पार्षद इसे समझते हैं। रथ यात्रा उत्सव का सारा भाव श्रीकृष्ण को कुरुक्षेत्र से वृन्दावन वापस लाने का है। चैतन्य महाप्रभु अपने अनुयायियों के साथ नृत्य करते हुए पुरी स्थित श्रीजगन्नाथ जी का भव्य मन्दिर द्वारका राज्य को प्रदर्शित करता है, जहाँ श्रीकृष्ण परम-ऐश्वर्य का भोग करते हैं तथा गुण्डिचा मन्दिर वृन्दावन का रूप है जहाँ भगवान को लाया जाता है, जो कि उनकी मधुरतम लीलाओं की जगह है। राधारानी की भूमिका अदा करते हुए श्रीचैतन्य महाप्रभु जी उनके भाव में रथयात्रा के समय रथ के पीछे रहकर भगवान जगन्नाथ जी की परीक्षा की लीला करते हैं ,’क्या श्रीकृष्ण हमारा स्मरण करते हैं? मैं यह देखना चाहता हूँ कि क्या सचमुच उन्हें हमारी परवाह है? यदि परवाह है तो वे अवश्य ही प्रतीक्षा करेंगे और यह पता लगाने की प्रयत्न करेंगे कि हम कहाँ हैं?’ आश्चर्य की बात तो यह है कि श्रीमहाप्रभु जी जब-जब रथ के पीछे चले जाते तब-तब रथ रुक जाता। भगवान श्रीजगन्नाथ प्रतीक्षा करते और देखने का प्रयास करते कि राधा कहाँ है? व्रजवासी कहाँ हैं? भगवान श्रीजगन्नाथ, जो कि साक्षात् श्रीकृष्ण हैं, श्रीचैतन्य महाप्रभु को यह दिव्य भाव बतलाना चाहते हैं कि यद्यपि मैं वृन्दावन से दूर था, किन्तु मैं अपने भक्तों को, विशेषतया राधारानी को भूला नहीं हूँ। महाप्रभु द्वारा सेविका को अाशीर्वाद भगवान चैतन्य महाप्रभु के लिए भगवद-भजन ही सर्वस्व था। वे नृत्य करते हुए कीर्तन करते और मग्न रहते थे। उन्हें भौतिक दुनिया के लोगों से सरोकार नहीं रहता था और इसी कारण उनके जान-पहचान का दायरा सीमित था। चैतन्य महाप्रभु श्रीवास पंडित के आवास में रहते थे। श्रीवास पंडित के आंगन में उनका नृत्य-कीर्तन चलता रहता। श्रीवास पंडित के घर के सारे सदस्य और नौकर-चाकर चैतन्य महाप्रभु को जानते थे और उनके प्रति श्रद्धा-भाव रखते थे, किंतु महाप्रभु कभी आगे रहकर किसी से बातचीत नहीं करते थे। वहीं पर एक सेविका काम करती थीं, जो चैतन्य महाप्रभु के लिए प्रतिदिन जल लेकर आती थी। महाप्रभु ने तो कभी उस पर ध्यान नहीं दिया, किंतु वह उनके प्रति अत्यंत श्रद्धा-भाव से भरी हुई थी और सोचती थी कभी तो भगवान उसे आशीष देंगे। उसकी सेवा तो साधारण थी, किंतु धैर्य अटल था और इस कारण विश्वास भी प्रबल था। अंतत: एक दिन महाप्रभु को बहुत गर्मी लगने लगी और उन्होंने स्नान करने की इच्छा प्रकट की। तब उपस्थित भक्तों ने उसी सेविका को जल लाने के लिए कहा। वह दौड़-दौड़कर अनेक घड़े भरकर लाई और फिर श्रीवास आंगन में भक्तों ने मिलकर महाप्रभु को स्नान कराया। उस दिन महाप्रभु ने स्वयं के लिए इतना परिश्रम करने वाली सेविका को देखा, उसके श्रद्धा भाव सेवा-कर्म को पहचाना और उसके सिर पर हाथ रखकर हार्दिक आशीर्वाद दिया। सेविका धन्य हो गई, क्योंकि उसका अभिलाषित सुख उसे प्राप्त हो गया। धैर्य धारण करने पर मन में विश्वास की ऐसी अखंड जोत जलती है, जो कृपा में अवश्य ही परिणति होती है। वस्तुत: धैर्य से प्राप्त विश्वास ही निर्धारित लक्ष्य तक पहुंचाता है। चैतन्य महाप्रभु भगवान श्रीकृष्ण ने यदुवंश के राजा श्रीसत्राजित की कन्या श्रीमती सत्यभामा जी से विवाह किया था। वही सत्यभामा जी, भगवान श्री चैतन्य महाप्रभु जी की लीला में श्रीमती विष्णुप्रिया जी के रूप में आईं व राजा सत्राजित, श्रीमती विष्णुप्रिया जी के पिताजी श्री सनातन मिश्र के रूप में प्रकट हुए। विष्णु प्रिया बचपन से ही पिता-माता और विष्णु-परायणा थीं। विष्णु प्रिया प्रतिदिन तीन बार गंगा-स्नान करती थीं। गंगा-स्नान को जाने के दिनों में ही शची माता के साथ आपका मिलन हुआ था। आप उनको प्रणाम करतीं तो शची माता आपको आशीर्वाद देतीं। आपके और भगवान श्रीचैतन्य महाप्रभु जी के विवाह की कथा को जो सुनता है, उसके तमाम सांसारिक बन्धन कट जाते हैं। श्रीमन महाप्रभु जी के द्वारा 24 वर्ष की आयु में सन्न्यास ग्रहण करने पर आप अत्यन्त विरह संतप्त हुईं थीं। इन्होंने अद्भुत भजन का आदर्श प्रस्तुत किया था। मिट्टी के दो बर्तन लाकर अपने दोनों ओर रख लेतीं थीं। एक ओर खाली पात्र और दूसरी ओर चावल से भरा हुआ पात्र रख लेतीं थीं। सोलह नाम तथा बत्तीस अक्षर वाला मन्त्र (हरे कृष्ण महामन्त्र) एक बार जप कर एक चावल उठा कर खाली पात्र में रख देतीं थीं। इस प्रकार दिन के तीसरे प्रहर तक हरे कृष्ण महामन्त्र का जाप करतीं रहतीं और चावल एक बर्तन से दूसरे बर्तन में रखती जातीं। इस प्रकार जितने चावल इकट्ठे होते, उनको पका कर श्रीचैतन्य महाप्रभु की को भाव से अर्पित करतीं। और वहीं प्रसाद पातीं। कहाँ तक आपकी महिमा कोई कहे, आप तो श्रीमन महाप्रभु की प्रेयसी हैं और निरन्तर हरे कृष्ण महामन्त्र करती रहती हैं। आपने ही सर्वप्रथम श्रीगौर-महाप्रभु जी की मूर्ति (विग्रह) का प्रकाश कर उसकी पूजा की थी। कोई-कोई भक्त ऐसा भी कहते हैं। श्रीमती सीता देवी के वनवास काल में एक पत्नी व्रती भगवान श्रीरामचन्द्र जी ने सोने की सीता का निर्माण करवाकर यज्ञ किया था, पर दूसरी बार विवाह नहीं किया था। श्रीगौर-नारायण लीला में श्रीमती विष्णुप्रिया देवी ने उस ऋण से उऋण होने के लिए ही श्रीगौरांग महाप्रभु जी की मूर्ति का निर्माण करा कर पूजा की थी। श्रीमती विष्णुप्रिया देवी द्वारा सेवित श्रीगौरांग की मूर्ति की अब भी श्री नव द्वीप में पूजा की जाती है। चैतन्य महाप्रभु विलक्षण प्रतिभा के धनी थे। न्यायशास्त्र में इनको प्रकांड पाण्डित्य प्राप्त था। इन्होंने न्याय शास्त्र पर एक अपूर्व ग्रंथ लिखा था, जिसे देख कर इनके एक मित्र को बड़ी ईर्ष्या हुई, क्योंकि उन्हें भय था कि इनके ग्रंथ के प्रकाश में आने पर उनके द्वारा प्रणीत ग्रंथ का आदर कम हो जाएगा। इस पर श्री चैतन्य ने अपने ग्रंथ को गंगा जी में बहा दिया। चौबीस वर्ष की अवस्था में चैतन्य महाप्रभु ने गृहस्थाश्रम का त्याग करके सन्न्यास लिया। इनके गुरु का नाम केशव भारती था। इनके जीवन में अनेक अलौकिक घटनाएं हुईं, जिनसे इनके विशिष्ट शक्ति-सम्पन्न भगवद्विभूति होने का परिचय मिलता है। इन्होंने एक बार अद्वैत प्रभु को अपने विश्वरूप का दर्शन कराया था। नित्यानंद प्रभु ने इनके नारायण रूप और श्रीकृष्ण रूप का दर्शन किया था। इनकी माता शची देवी ने नित्यानंद प्रभु और इनको बलराम और श्रीकृष्ण रूप में देखा था। चैतन्य-चरितामृत के अनुसार इन्होंने कई कोढिय़ों और असाध्य रोगों से पीड़ित रोगियों को रोग मुक्त किया था। चैतन्य महाप्रभु के जीवन के अंतिम छ: वर्ष तो राधा-भाव में ही बीते। उन दिनों इनके अंदर महाभाव के सारे लक्षण प्रकट हुए थे। जिस समय यह कृष्ण प्रेम में उन्मत्त होकर नृत्य करने लगते थे, लोग देखते ही रह जाते थे। इनकी विलक्षण प्रतिभा और श्रीकृष्ण भक्ति का लोगों पर ऐसा प्रभाव पड़ा कि वासुदेव सार्वभौम और प्रकाशानंद सरस्वती जैसे वेदांती भी इनके क्षण मात्र के सत्संग से श्रीकृष्ण प्रेमी बन गए। इनके प्रभाव से विरोधी भी इनके भक्त बन गए और जगाई, मधाई जैसे दुराचारी भी संत हो गए। इनका प्रधान उद्देश्य भगवन्नाम का प्रचार करना और संसार में भगवद् भक्ति और शांति की स्थापना करना था। इनके भक्ति-सिद्धांत में द्वैत और अद्वैत का बड़ा ही सुंदर समन्वय हुआ है। इन्होंने कलिमल ग्रसित जीवों के उद्धार के लिए भगवन्नाम-संकीर्तन को ही प्रमुख उपाय माना है। इनके उपदेशों का सार है :- मनुष्य को चाहिए कि वह अपने जीवन का अधिक से अधिक समय भगवान के सुमधुर नामों के संकीर्तन में लगाए। यही अंत:करण की शुद्धि का सर्वोत्तम उपाय है। कीर्तन करते समय वह प्रेम में इतना मग्र हो जाए कि उसके नेत्रों से प्रेमाश्रुओं की धारा बहने लगे, उसकी वाणी गद्गद् हो जाए और शरीर पुलकित हो जाए। भगवन नाम के उच्चारण में देश-काल का कोई बंधन नहीं है। भगवान ने अपनी सारी शक्ति और अपना सारा माधुर्य अपने नामों में भर दिया है। यद्यपि भगवान के सभी नाम मधुर और कल्याणकारी हैं किंतु हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे। हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे॥ वल्लभाचार्य-शुद्धाद्वैत अथवा पुष्टिमार्ग :: श्रीमद्भागवत में भक्ति के नौ प्रकार :- श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पाद सेवा, अर्चन, वन्दन, दास्य, सखा और आत्मनिवेदन। महाप्रभु वल्लभाचार्य ने इसमें इसमें दसवीं भक्ति प्रेम लक्षणा भी जोड़ दी गई। यह वल्ल्भ मत की विशेषता है। श्री वल्लभाचार्य का जन्म यद्यपि रायपुर जि़ले के चम्पारण्य स्थान पर हुआ था। परन्तु वे मूलतः आन्ध्र प्रदेश के कांकरवाड़ गांव के थे। वे काशी, प्रयाग, मथुरा और ब्रज मण्डल में ही अधिकांश समय रहे। लेकिन इनकी कार्यभूमि उत्तर प्रदेश ही रही। इनके वंश में प्राचीनकाल के सोमयज्ञ का विधान था। अतः इन्हें सौमैया जी के नाम से भी जाना जाता है। इनके जन्म वैषाख कृष्ण पक्ष एकादशी, दिन रविवार सम्वत 1535 अर्थात् सन् 1478 का है। इनके माता-पिता को प्रतिकूल परिस्थितिवश काशी छोड़कर जाना पड़ा। जब भट् दम्पति वर्तमान छत्तीसगढ़ के रायपुर के पास से जा रहे थे तो भट्ट पत्नी इलम्मा को प्रसव पीड़ा हुई। वहीं वन के एकान्त स्थान पर शमी वृक्ष के नीचे इलम्मा ने एक पुत्र को जन्म दिया। नवजात पुत्र देखने में निष्चेश्ट, निष्प्राण, संज्ञाहीन लग रहा था। अतः उसे मृत समझकर पिता ने उसे वृक्ष की कोटर में रख दिया और अपनी यात्रा जारी रखने का निश्चय किया। थोड़ी देर बाद पिता लक्ष्मण भट्ट की इच्छा पुत्र को देखने की हुई और वे कोटर के पास पहुँचे। वहाँ जाकर देखा तो बालक मंद मंद मुस्कुरा कर खेल मग्न था। उन्होंने तुरन्त अपनी पत्नी को बुलाकर दृष्य दिखाया तो उनकी माता का ममत्व जागा और उन्होंने बालक को उठाकर स्तनपान कराया। अब भट्ट दम्पति ने वापिस काशी लौटने का निश्चय किया। काशी में इनके निवास और सुरक्षा का उत्तरदायित्व इनके शिष्यों और भक्तों ने सम्हाला। उस काल में निगुर्ण-निराकार इश्वरोपासना के प्रति लोगों का आकर्षण समाप्त प्रायः था। जन साधारण को तलाश थी सगुण साकार भक्ति भाव के मार्ग की। ये चैतन्य महाप्रभु के गुरू भाई थे। अतः दोनों के मतों में काफी समानता है। मूलतः तेलुगु भाषी होते हुए भी इन्होंने हिन्दी और समस्त भाषाओं में ही अपनी रचनाएं की। यह इनके व्यापक दृष्टिकोण का ही प्रभाव था। शंकराचार्य के मायावाद के विरोध में रामानुज, माध्वाचार्य, निम्बार्क और विष्णु स्वामी के दार्शनिक सिद्धान्त दक्षिण भारत से उत्तर भारत तक फैल चुके थे और वल्लभाचार्य के अर्विभाव काल में इन सब मतवादों का संघर्ष चल रहा था। वल्लभाचार्य निम्बार्क की ही भक्ति परम्परा में राधाकृष्ण भक्ति के प्रमुख प्रचारक थे। और शुद्धाद्वैत अथवा पुष्टिमार्ग के प्रवर्तक थे। शुद्धाद्वैत (-शुद्ध+अद्वैत) अर्थात माया के सम्बन्ध से रहित। माया-प्रकृति के सम्बन्ध से रहित ब्रह्म ही जगत का कारण और कार्य है। यही समस्त जगत का उपादान कारण है। ब्रह्मवाद का अर्थ है कि सब कुछ ब्रह्म ही है। जीव और जगत भी ब्रह्म रूप है और दोनो सत्य है। ब्रह्म ने ही रमण करने की या लीला करने की इच्छा से चर और अचर पदार्थों का सृजन किया। शुद्धाद्वैतवाद शंकराचार्य द्वारा प्रतिपादित अद्वैतवाद के विरोध में प्रतीत होता है, यद्यपि मूल धारणा में कोई विरोध नहीं है। इनकी मान्यता थी कि शंकराचार्य का अद्वैतवाद संसार के प्रति अनासक्ति का भाव तो जगा सकता है, परन्तु ईश्वर के प्रति समर्पित होने के लिए सगुण साकार अवतारी भगवान ही श्रेष्ठ है। इस प्रकार भगवत रूप निराश मनुष्य को एक सुदृढ़ आलम्बन प्रदान करता है। एक सामान्य गृहस्थ व्यक्ति के लिए सगुण साकार रूप अधिक स्वीकार्य है। “ब्रह्म, सत, चित्त और आनन्द स्वरूप है। वह सर्व व्यापक है, माया रहित और सर्वशक्तिमान है। वह सर्वज्ञ है, स्वतंत्र है और गुणरहित है। उसके अनन्त अवयव हैं, अनन्त रूप हैं, वह अविभक्त और अनादि है। वह निर्गुण होते हुए भी सगुण है। जगत का कर्त्ता और नियन्ता है। उसके प्रात शरीर और गुण नहीं हैं। उसमें आविर्भाव और तिरोभाव की शक्ति है। इसी शक्ति से वह एक में अनेक और अनेक में एक होता रहता है। वह अपने स्वरूप में और अपनी रचित लीला में नित्य मगन रहता है”। [तत्वदीप निबन्ध-तत्वदीप निबन्ध] शंकराचार्य के मत में एक ब्रह्म ही सत्य है और सब मिथ्या और कल्पना मात्र है। वल्लभाचार्य के मत में जीव और जगत को ब्रह्म का अंग माना गया है। अतः यह सत्य है। इस मत के अनुयायियों की सेवा-भक्ति में भी एक पद्धति है। यह सेवा दो प्रकार की है :– नित्य और नैमेत्तिक। नित्य सेवा, प्रतिदिन सुबह से लेकर रात्रि तक किसी न किसी रूप में चलती रहती है। इसे अष्टयाम सेवा कहते हैं। नैमेत्तिक सेवा वर्षोंत्सवों के रूप में की जाती है। वर्ष भर में होने वाले पर्वों और उत्सवों के अनुसार विशेष सेवा होती है। अष्टयाम सेवा के आठ सोपान हैं। प्रातःकालीन मंगला, श्रृंगार, गौचारण, राजभोग, उत्थापन, संध्याभोग, संध्या आरती और रात्रिकालीन शयन सेवा ये आठ प्रकार है। ईश्वर भक्ति द्वारा जीव कृपा का अधिकारी होता है और ईश्वर कृपा से ही उसे ऐश्वर्य, वीर्य, यश, श्री, ज्ञान और वैराग्य, ये छह गुण प्राप्त होते हैं। वल्लभ मत के अनुसार जीव दो प्रकार के होते हैं :– एक संसारी जो इस भव चक्र में फंसे हैं। दूसरे मुक्त जो इस चक्र से मुक्त हैं। संसारी अपने इस अज्ञान के कारण दुःख के शिकार हैं। उनका शरीर और इन्द्रियाँ ही उनकी आत्मा हैं। अज्ञान वश वे इस स्थिति में रहते हैं। मुक्त जीव वे हैं, जो अज्ञान या भ्रम को त्याग कर जीवन मुक्त हो चुके हैं। वे भगवत लोक के अधिकारी हैं, वे सत्संगति से भक्ति के विभिन्न मार्गों का अनुसरण करने वाले होते हैं। वल्लभाचार्य कहते हैं :– ‘‘ब्रह्म सत्यं, जगत सत्यं, अंषों जीवोहि नापरः।’’ ब्रह्म सत्य है, जगत सत्य है, जीव भगवान का अंश है, वह परब्रह्म नहीं है। Brahm is truth-reality, the world is truth-reality, the organism is a component of the Almighty and is not the Ultimate Par Brahm Parmeshwar. The concept of truth-reality pertaining to the world as well as the organism is for the house hold-leading a family life. In long term nothing is permanent-stable. All demigods-deities are bound to perish after serving their life span-life cycle. Even the trinity of God: Brahma, Vishnu & Mahesh is deemed to assimilate in the Par Brahm Parmeshwar. They have a life span of 2 Parardh, 4 Parardh & 8 Parardh respectively. आन्तरिक प्रेरणा से उन्होंने पुष्टि मार्ग की स्थापना की। पुष्टि मार्ग शब्द का बोध उन्हें भागवत पुराण से प्राप्त हुआ। पुष्टि का अर्थ है, भगवान का अनुग्रह अथवा कृपा। यह पुष्टि ही व्यक्ति को इश्वरोन्मुखी बनाती है। पुष्टि भक्ति में मन को केवल भगवत प्राप्ति की ही आकांक्षा रहती है। इसमें जातिगत भेदभाव अथवा धन-ऐश्वर्य का कोई स्थान नहीं। इसमें मुख्य बल मानवात्मा के विकास पर है। पुष्टि मार्ग में आने के लिए आवश्यक है कि साधक लोक और वेद के प्रलोभनों से दूर रहकर उन फलों की आकांक्षा छोड़ दे जो लोक का अनुसरण करने से प्राप्त होते हैं। यह तभी संभव है जब साधक अपने को भगवान के चरणों में समर्पित कर दे। इसी समर्पण से पुष्टि का आरम्भ होता है और पुरुषोत्तम भगवान के स्वरूप के अनुभव होने पर अन्त। पुष्टि मार्ग के उपास्य देव भगवान् श्री कृष्ण हैं।भगवान् श्री कृष्ण की भक्ति के लिए वल्लभ सम्प्रदाय में दास्य, साँख्य, वात्सल्य और माधुर्य भाव का वर्णन है। इसमें बाल भाव की प्रधानता है। उपसायदेव के प्रति स्नेहपूर्ण शब्दों में कहा गया है ;- स्याम सुन नियरो आयो मेहु, भीजेगी मेरी सुरंग चूरनी ओट पीत पट देहुं। इस सम्प्रदाय में भगवान् श्री कृष्ण के बाल भाव की उपासना की प्रधानता है क्योंकि बालक निष्कपट, सरल और पवित्र होता है। वात्सल्य स्नेह मानव मन का व्यापक भाव है। कृष्ण भक्ति में माँ यशोदा को प्रधानता दी गई है। अपने इष्ट बालक से अपनी भक्ति के बदले में कुछ प्राप्ति की इच्छा नहीं है। जो ज्ञान और योग के मार्ग में लगे हैं, वे लगे रहें, परन्तु साथ-साथ गोपाल की उपासना भी करते रहें। इसमें भी बेहद सुख है। माई हो अपनी गोपालहिं गाउँ। सुन्दर स्याम कमलदल लोचन देखि देखि सुख पाउं। वल्लभाचार्य को श्रीमद् भागवत का ज्ञान जन्मजात था। जब कभी वे भागवत पुराण पढ़ते, उसमें तन्मय होकर अपनी सुधबुध भूल जाते। बालपन में इन्हें भागवत पढ़ते देखकर सभी को ऐसा लगता मानो साक्षात भगवान् श्री कृष्ण अपने बालरूप में अवतरित हो गये हों। इनकी रूचि दर्षन ग्रंथों में भी काफी गहरी थी। इनके पिता इन्हें विद्या विनय सम्पन्न एक अवतारी पुरुष मानते थे। जब ये ग्यारह वर्ष के थे, तब इनके पिता का देहान्त हो गया। बारह वर्ष की आयु में इन्होंने चारों वेद, छहों दर्षन और 18 पुराणों का अध्ययन समाप्त कर लिया था। इसके बाद इन्होंने पूरे भारत का भ्रमण किया। घूमते हुए ये दक्षिण में विजय नगर राजा राय कृष्ण देव के दरबार में गए। वहाँ शास्त्रार्थ में उन्होंने दरबार के पण्डितों को पराजित किया। राजा राय कृष्ण देव स्वयं विद्वान व्यक्ति थे। उन्होंने वल्लभाचार्य की विद्वता से प्रभावित होकर इन्हें ‘वैष्णवाचार्य’ के अलंकार से विभूशित किया। शीघ्र ही इनकी ख्याति उज्जैन, काशी तथा अन्य धार्मिक स्थानों पर पहुँची। काशी में इन्होंने महालक्ष्मी नाम की विदुषी कन्या से विवाह किया। वल्लभाचार्य जी का अन्तिम समय काशी में ही व्यतीत हुआ। इनको एक दिन आभास हुआ कि इनके जीवन का उद्देश्य पूरा हो गया है। ये उस दिन प्रातःकाल में वाराणसी के हनुमान घाट पर स्नान करने गए। लोगों ने देखा कि पृथ्वी से एक अलौकिक ज्योति पुंज आसमान की ओर जा रहा है। लाखों लोगों के सामने दिव्य ज्योति आसमान में अर्न्तध्यान हो गई। बाद में पता चला कि आचार्य ने अपना शरीर छोड़ दिया है। यह 1531 की बात है। इस प्रकार इनका जीवनकाल 1478 से 1531 तक, 53 वर्ष का ही था। इनकी मुख्य रचनाएं व्यास सूत्र भाष्य, जैमिनी सूत्र भाष्य, भागवत टीका सुबोधिनी, पुष्टि प्रवाल मर्यादा और सिद्धान्त रहस्य हैं। ये सभी पुस्तकें संस्कृत में हैं। इन्होंने अनेक ग्रंथों की रचना की। इनमें चतुश्ष्लोकी अत्यंत प्रसिद्ध हुई। वल्लभाचार्य का योगदान न केवल भक्तिभाव में वरन् दार्शनिक, साहित्यिक, सामाजिक और आध्यात्मिक क्षेत्र में भी महत्वपूर्ण है। साहित्यिक जगत में भागवत की सुबोधिनी टीका और ब्रह्मसूत्रो पर अणु भाष्य उनकी संस्कृत भाषा में अनूठी कृतियां हैं। अष्टछाप की स्थापना कर ब्रज भाषा के आठ कवियों को दीक्षा देकर उन्होंने ब्रज साहित्य की श्री वृद्धि की। उनका वार्ता साहित्य जैसे “चौरासी वैष्णवों की वार्ता”, “दो सौ बावन वैष्णवों की वार्ता” और भागवत की “सुबोधिनी टीका” जन साधारण के लिए है और तत्कालीन समाज संरचना और सामाजिक व्यवहार पर विषद व्याख्या है। इसमें व्यक्ति के लिए उपदेषों पर बल न देकर व्यक्तिगत आचरण सुधार पर बल दिया है। सुबोधिनी टीका में सामाजिक न्याय की अवधारणा को भौतिक रूप में दिया गया है। ‘‘परस्वेति असद्बुद्धि सतां कदापि न भवति। सः सर्वत्र समदृष्टि: स दोशाभावान्न हन्यते।’’ अपने और पराये की भावना सज्जन पुरुषों में नहीं होती। समदृष्टि का भाव मानवता का सर्वोच्च भाव है। जो मनुष्य-मनुष्य के बीच किसी भी प्रकार की हीन भावना को पनपने नहीं देता।
सिकन्दर लोदी के समकालीन सन्त कबीर एक कवि और समाज सुधारक थे। अरबी भाषा में कबीर का अर्थ है महान। वे भारत के भक्ति काव्य परंपरा के महानतम कवियों में से एक थे। कबीर पंथी, एक धार्मिक समुदाय जो कबीर के सिद्धांतों और शिक्षाओं को अपने जीवन शैली का आधार मानते हैं। वे संत रामानंद के शिष्य बने और अलख जगाने लगे। कबीर सधुक्कड़ी भाषा में किसी भी सम्प्रदाय और रूढ़ियों की परवाह किये बिना खरी बात कहते थे। कबीर ने हिंदू-मुसलमान सभी समाज में व्याप्त रूढ़िवाद तथा कट्टरपंथ का खुलकर विरोध किया। कबीर की वाणी उनके मुखर उपदेश उनकी साखी, रमैनी, बीजक, बावन-अक्षरी, उलटबासी में देखें जा सकते हैं। गुरु ग्रंथ साहब में उनके 200 पद और 250 साखियां हैं। काशी में प्रचलित मान्यता है कि जो यहाँ मरता है उसे मोक्ष प्राप्त होता है। रूढ़ि के विरोधी कबीर को यह कैसे मान्य होता। काशी छोड़ मगहर चले गये और सन् 1518 के आस पास वहीं देह त्याग किया। मगहर में कबीर की समाधि है जिसे हिन्दू मुसलमान दोनों पूजते हैं। वे जगद्गुरु रामानन्द स्वामी के आशीर्वाद से काशी की एक विधवा ब्राह्मणी के गर्भ से 1318 (संवत् 1455 ज्येष्ठ शुक्ल 15) में उत्पन्न हुए थे। ब्राह्मणी उस नवजात शिशु को लहरतारा ताल के पास फेंक आयी। उसे नीरु नाम का जुलाहा अपने घर ले आया। उसी ने उसका पालन-पोषण किया। बाद में यही बालक कबीर कहलाया। उनकी धर्म पत्नी का नाम लोई था। उनके पुत्र व पुत्री के नाम कमाल व कमाली थे। वे पढ़े-लिखे नहीं थे। परिवार के पालन पोषण के लिए उन्हें करघे पर खूब मेहनत करनी पड़ती थी। उनके घर साधु-संतो का आना-जाना लगा रहता था। उन्होंने रामा नन्द जी को अपना गुरु बनाने का प्रयास किया। असफल होने पर वे भोर की बेला में रामा नन्द जी के मार्ग में पञ्चगंगा घाट की सीढ़ियों पर जा लेटे, जहाँ से रामानंद जी गँगा स्नान को जाते थे। अँधेरे में रामा नन्द जी ठोकर लगी तो उन्होंने कबीर को रास्ते में लेटा हुआ पाया। रामा नन्द जी के मुँख से राम नाम निकला। कबीर ने राम नाम को ही गुरु दीक्षा मंत्र मान लिया। वे स्वामी रामानंद जी को अपना गुरु कहने लगे। वे मुसलमान फकीर शेख तकी के सम्पर्क में भी आये। उन्होंने हिन्दु-मुसलमान का भेद-भाव मिटाकर संतो और फकीरों का सतसंग किया। उन्हें जो भी तत्व ज्ञान प्राप्त हुआ उसे उन्होंने अपने पदों के रूप में दुनिया के सामने रखा। वे निराकार ब्रह्म के उपासक थे। उनका मानना था कि ईश्वर घर-घर में व सबके मन में बसे हैं और ईश्वर की प्रार्थना हेतु मन्दिर-मसजिद में जाना आवश्यक नहीं। उनकी बाणी का संग्रह बीजक नाम से प्रसिद्ध है। जिसके तीन भाग हैं: (1). रमैनी, (2). सबद और (3). साखी। उनकी भाषा खिचड़ी (-मिश्रण-मिली जुली) थी: पंजाबी, राजस्थानी, खड़ी बोली, अवधी, पुरबिया, ब्रज भाषा आदि कई बोलियों का मिश्रण है। वे बाहरी आडम्बर के विरोधी थे।उन्होंने समान रूप से हिन्दु-मुस्लिम मान्यताओ में बाहरी दिखावे पर अपने दोहों के द्वारा जमकर चोट की है। इनके दोहों में ग्रामीण जीवन की झलक देखने को मिलती है। अपने दोहों के द्वारा इन्होंने समाज में फैली कुरीतियों पर जमकर प्रहार किया। अपने अन्तिम समय में काशी से मगहर नामक स्थान पर आ गए और व् वहीं पर 119 वर्ष की आयु में उनका देहान्त हुआ। उन्होंने कहा :: हम कासी में प्रकट भये हैं, रामानन्द चेताये। साधु संतों का तो घर में जमावड़ा रहता ही था। कबीर पढ़े-लिखे नहीं थे। मसि कागद छूवो नहीं, कलम गही नहिं हाथ।’उन्होंने स्वयं ग्रंथ नहीं लिखे, मुँह से भाखे और उनके शिष्यों ने उसे लिख लिया। उनके विचारों में राम नाम की महिमा प्रतिध्वनित होती है। वे एक ही ईश्वर को मानते थे और कर्मकाण्ड के घोर विरोधी थे। अवतार, मूर्त्ति, रोज़ा, ईद, मसजिद, मंदिर आदि को वे नहीं मानते थे। कबीर की वाणी का संग्रह बीजक के नाम से प्रसिद्ध है। इसके तीन भाग हैं :- रमैनी, सबद और साखी। यह पंजाबी, राजस्थानी, खड़ी बोली, अवधी, पूरबी, ब्रजभाषा आदि कई भाषाओं की खिचड़ी है। कबीर परमात्मा को मित्र, माता, पिता और पति के रूप में देखते हैं। यही तो मनुष्य के सर्वाधिक निकट रहते हैं। हरिमोर पिउ, मैं राम की बहुरिया तो कभी कहते हैं, हरि जननी मैं बालक तोरा और कभी बडा हुआ तो क्या हुआ आदि। उस समय हिंदू जनता पर मुस्लिम आतंक का कहर छाया हुआ था। कबीर ने अपने पंथ को इस ढंग से सुनियोजित किया जिससे मुस्लिम मत की ओर झुकी हुई जनता सहज ही इनकी अनुयायी हो गयी। उन्होंने अपनी भाषा सरल और सुबोध रखी ताकि वह आम आदमी तक पहुँच सके। इससे दोनों सम्प्रदायों के परस्पर मिलन में सुविधा हुई। इनके पंथ मुसलमान-संस्कृति और गौ माँस भक्षण के विरोधी थे। उनको शांतिमय जीवन प्रिय था और वे अहिंसा, सत्य, सदाचार आदि गुणों के प्रशंसक थे। अपनी सरलता, साधु स्वभाव तथा संत प्रवृत्ति के कारण आज विदेशों में भी उनका समादर हो रहा है। वृद्धावस्था में यश और कीर्त्ति की मार ने उन्हें बहुत कष्ट दिया। उसी हालत में उन्होंने बनारस छोड़ा और आत्मनिरीक्षण तथा आत्मपरीक्षण करने के लिये देश के विभिन्न भागों की यात्राएँ कीं इसी क्रम में वे कालिंजर जिले के पिथौराबाद शहर में पहुँचे। वहाँ रामकृष्ण का छोटा सा मन्दिर था। वहाँ के संत भगवान गोस्वामी के जिज्ञासु साधक थे किंतु उनके तर्कों का अभी तक पूरी तरह समाधान नहीं हुआ था। संत कबीर से उनका विचार-विनिमय हुआ। कबीर की एक साखी ने उन के मन पर गहरा असर किया- बन ते भागा बिहरे पड़ा, करहा अपनी बान। करहा बेदन कासों कहे, को करहा को जान॥ अर्थात वन से भाग कर बहेलिये के द्वारा खोये हुए गड्ढे में गिरा हुआ हाथी अपनी व्यथा किस से कहे ? मतलब यह कि धर्म की जिज्ञासा सें प्रेरित हो कर भगवान गोसाई अपना घर छोड़ कर बाहर तो निकल आये और हरिव्यासी सम्प्रदाय के गड्ढे में गिर कर अकेले निर्वासित हो कर असंवाद्य स्थिति में पड़ चुके हैं। मूर्त्ति पूजा को लक्ष्य करते हुए उन्होंने एक साखी हाजिर कर दी :- पाहन पूजे हरि मिलैं, तो मैं पूजौं पहार। वा ते तो चाकी भली, पीसी खाय संसार॥ कबीर के राम तो अगम हैं और संसार के कण-कण में विराजते हैं। कबीर के राम इस्लाम के एकेश्वरवादी, एकसत्तावादी खुदा भी नहीं हैं। इस्लाम में खुदा या अल्लाह को समस्त जगत एवं जीवों से भिन्न एवं परम समर्थ माना जाता है। पर कबीर के राम परम समर्थ भले हों, लेकिन समस्त जीवों और जगत से भिन्न तो कदापि नहीं हैं। बल्कि इसके विपरीत वे तो सबमें व्याप्त रहने वाले रमता राम हैं। वह कहते हैं व्यापक ब्रह्म सबनि मैं एकै, को पंडित को जोगी। रावण-राव कवनसूं कवन वेद को रोगी। कबीर राम के साथ एक व्यक्तिगत पारिवारिक किस्म का संबंध जरूर स्थापित करते हैं। राम के साथ उनका प्रेम उनकी अलौकिक और महिमाशाली सत्ता को एक क्षण भी भुलाए बगैर सहज प्रेमपरक मानवीय संबंधों के धरातल पर प्रतिष्ठित है। कबीर नाम में विश्वास रखते थे, रूप में नहीं। भक्ति-संवेदना के सिद्धांतों में यह बात सामान्य रूप से प्रतिष्ठित है कि नाम रूप से बढ़कर है। उन्होंने राम-नाम के साथ लोकमानस में शताब्दियों से रचे-बसे संश्लिष्ट भावों को उदात्त एवं व्यापक स्वरूप देकर उसे पुराण-प्रतिपादित ब्राह्मणवादी विचारधारा के खाँचे में बाँधे जाने से रोकने की कोशिश की। कबीर के राम निर्गुण-सगुण के भेद से परे हैं। उन्होंने अपने राम को शास्त्र-प्रतिपादित अवतारी, सगुण, वर्चस्वशील वर्णाश्रम व्यवस्था के संरक्षक राम से अलग करने के लिए ही निर्गुण राम शब्द का प्रयोग किया :– निर्गुण राम जपहु रे भाई। निर्गुण शब्द को लेकर भ्रम में पड़ने की जरूरत नहीं। कबीर का आशय इस शब्द से सिर्फ इतना है कि ईश्वर को किसी नाम, रूप, गुण, काल आदि की सीमाओं में बाँधा नहीं जा सकता। जो सारी सीमाओं से परे हैं और फिर भी सर्वत्र हैं, वही कबीर के निर्गुण राम हैं। इसे उन्होंने रमता राम नाम दिया है। अपने राम को निर्गुण विशेषण देने के बावजूद कबीर उनके साथ मानवीय प्रेम संबंधों की तरह के रिश्ते की बात करते हैं। कभी वह राम को माधुर्य भाव से अपना प्रेमी या पति मान लेते हैं तो कभी दास्य भाव से स्वामी। कभी-कभी वह राम को वात्सल्य मूर्ति के रूप में माँ मान लेते हैं और खुद को उनका पुत्र। निर्गुण-निराकार ब्रह्म के साथ भी इस तरह का सरस, सहज, मानवीय प्रेम कबीर की भक्ति की विलक्षणता है। यह दुविधा और समस्या दूसरों को भले हो सकती है कि जिस राम के साथ कबीर इतने अनन्य, मानवीय संबंधपरक प्रेम करते हों, वह भला निर्गुण कैसे हो सकते हैं, पर खुद कबीर के लिए यह समस्या नहीं है। वह कहते भी हैं :- संतौ, धोखा कासूं कहिये। गुनमैं निरगुन, निरगुनमैं गुन, बाट छांड़ि क्यूं बहिसे! कबीर का सारा जीवन सत्य की खोज तथा असत्य के खंडन में व्यतीत हुआ। कबीर की साधना मानने से नहीं, जानने से आरम्भ होती है। वे किसी के शिष्य नहीं, रामानन्द द्वारा चेताये हुए चेला हैं। उनके लिए राम रूप नहीं है, दशरथी राम नहीं है, उनके राम तो नाम साधना के प्रतीक हैं। उनके राम किसी सम्प्रदाय, जाति या देश की सीमाओं में कैद नहीं है। प्रकृति के कण-कण में, अंग-अंग में रमण करने पर भी जिसे अनंग स्पर्श नहीं कर सकता वे अलख, अविनाशी, परम तत्व ही राम हैं। उनके राम मनुष्य और मनुष्य के बीच किसी भेद-भाव के कारक नहीं हैं। वे तो प्रेम तत्व के प्रतीक हैं। भाव से ऊपर उठकर महाभाव या प्रेम के आराध्य हैं :- प्रेम जगावै विरह को, विरह जगावै पीउ, पीउ जगावै जीव को, जोइ पीउ सोई जीउ। जो पीउ है, वही जीव है। इसी कारण उनकी पूरी साधना हंस उबारन आए की साधना है। इस हंस का उबारना पोथियों के पढ़ने से नहीं हो सकता, ढाई आखर प्रेम के आचरण से ही हो सकता है। धर्म ओढ़ने की चीज नहीं है, जीवन में आचरण करने की सतत सत्य साधना है। उनकी साधना प्रेम से आरम्भ होती है। इतना गहरा प्रेम करो कि वही तुम्हारे लिए परमात्मा हो जाए। उसको पाने की इतनी उत्कण्ठा हो जाए कि सबसे वैराग्य हो जाए, विरह भाव हो जाए तभी उस ध्यान समाधि में पीउ जाग्रत हो सकता है। वही पीउ तुम्हारे अर्न्तमन में बैठे जीव को जगा सकता है। जोई पीउ है सोई जीउ है। तब तुम पूरे संसार से प्रेम करोगे, तब संसार का प्रत्येक जीव तुम्हारे प्रेम का पात्र बन जाएगा। सारा अहंकार, सारा द्वेष दूर हो जाएगा। फिर महाभाव जगेगा। इसी महाभाव से पूरा संसार पिउ का घर हो जाता है। सूरज चन्द्र का एक ही उजियारा, सब यहि पसरा ब्रह्म पसारा। जल में कुम्भ, कुम्भ में जल है, बाहर भीतर पानी फूटा कुम्भ जल जलहीं समाना, यह तथ कथौ गियानी। Mortal remains of Kabir were consigned in a shroud and there was a tussle-dispute-trouble between the Hindu and Muslim followers on the method-procedure of cremation-burial . While the discussion was on the mortal remains disappeared. कबीरदास की कुटिया के पास एक वैश्या ने अपना कोठा बना लिया।कबीर दास दिन भर भगवान का नाम कीर्तन करते थे। वैश्या के घर में नाच गाना होता रहता था कबीर दास जी ने उस वैश्या से कहा कि तुमारे यहाँ बहुत खराब लोग आते-जाते हैं। कहीं और जाकर क्यों नहीं रहतीं ? उनकी बात सुनकर वैश्या भड़क गयी और कहा कि वह स्वयं ही कहीं और चले जाएँ तो बेहतर होगा। कबीरम दास जी अपनी कुटिया में गए और भजन कीर्तन में लग गये। जब उनके कानों में उस वैश्या के घुघरू की झँकार और कोठे पर आये लोगो की आवाजें सुनाई दीं तो उन्होने अपने भजन कीर्तन को और तेज आवाज में करना शरू कर दिया। वेश्या के ग्राहकों पर इसका असर होने लगा और वे प्रेम से कबीर दास जी की सत्संग करने लगे। वैश्या ने देखा कि कबीर दास उसका सारा धंधा चोपट किये दे रहे हैं। वैश्या ने गुस्से में आकर कबीर की कुटिया जलवा दी। कुटिया को जलती देख कबीर सोचा कि शायद भगवान् की मर्जी में उनका उस स्थान से जाना लिखा था। उसी समय भयानक आग चल पड़ी जिससे कुटिया की आग तो बुझ गयी मगर कोठा जल गया। वेश्या को भगवान् की माया समझ में आ गई और उसने धंधा बंद करके सुमार्ग अपना लिया। एक बार कबीरदासजी ने एक किसान से प्रश्न किया, “क्या तुम भगवद्भजन के लिए कभी समय निकाल पाते हो ?” किसान ने उत्तर दिया, “नहीं, अभी मेरे बच्चे छोटे हैं, जब जवान होंगे, तब अवश्य भजन-पूजन करूँगा।” कुछ वर्ष बाद कबीरदासजी ने उससे पुनः प्रश्न किया, “अब तो बच्चे जवान हो गये होंगे, इसलिए पूजा-पाठ के लिए समय मिलता ही होगा ?” किसान ने कहा, “बच्चों की शादी करने का विचार है । उसके बाद ही पूजा-पाठ कर सकूँगा।” कुछ वर्ष बाद भी वही प्रश्न दोहराने पर किसान ने जवाब दिया, “पोतों का मुख देखने की मेरी इच्छा है।” कबीरदासजी ने हिम्मत न हारी और कुछ वर्ष बाद वही प्रश्न पूछने पर किसान ने निराशा-भरे स्वर में कहा, “पोते बड़े ऊधमी हैं, बहुत तंग करते हैं। दिन भर उनकी तरफ ध्यान देना पड़ता है, इस कारण समय ही नहीं मिलता।” अगली बार कई वर्षों के बाद जब कबीरदासजी किसान के घर गये, तो पता चला कि उसका देहावसान हो गया है। जब उन्होंने अन्तर्ध्यान लगाया, तो उन्हें दिखाई दिया कि किसान के पास एक गाय थी, जो उसे बड़ी प्यारी थी। किसान ने उसके बछड़े के रूप में जन्म लिया था। बड़ा होने पर उसे हल में खूब जोता गया और बाद में जब वह बूढ़ा हो गया, तो कोल्हू में जोता गया। बाद में जब वह किसी काम का न रहा तो किसान के लड़कों ने उसे एक कसाई को बेच दिया। कसाई ने उसके टुकड़े करके उसका मांस लोगों को बेचकर तथा चमड़ा नगाड़े बनानेवालों को बेचकर पैसा कमाया। नगाड़े बजानेवाले अब उसे ठोंक-ठोंककर बजाया करते। किसान की हालत देख कबीरदासजी के मुँह से निम्न शब्द निकले :: बैल बने हल में जुते, ले गाड़ी में दीन। तेली के कोल्हू रहे, पुनी घेर कसाई लीन॥ मांस कटा बोटी बिकी, चमड़न मढ़ी नक्कार। कुछ कुकरम बाकी रहे, तिस पर पड़ती मार॥ जीना थोड़ा ही भला, हरि का सुमरन होई। लाख बरस का जीवना, लिखै धरै ना कोई॥1॥ परमात्मा की भक्ति से रहित दीर्घायु से, एक संक्षिप्त जीवन जिसमें प्रभु का स्मरण किया जाये अच्छा है, क्योंकि लाखों वर्ष का हिसाब किताब कोई नहीं रखता। A short span of life devoted to the Almighty is better than the useless longevity of millions of years, which can not be accounted for virtues, values, ethics or service to the man kind, social welfare. चिंता चित्त बिसारिये, फिर बुझिये नहीं आन। इंद्री पसारा मेटिये सहज मिले भगवान॥2॥ ईश्वर प्राप्ति के लिये मनुष्य को चाहिये कि वह इन्द्रियों पर संयम करके अपने मानसिक विकारों को काबू में करे जो चिंताएँ, परेशानियाँ, दुविधाएँ, अबरोध उत्पन्न करते हैं। One should control his passions, sensualities, sexuality, lust which create tensions, difficulties, for him; to achieve Salvation-Moksh, to assimilate in the Almighty. माया तजे तो क्या हुआ, मान तजा ना जाय। मान बड़े मुनिवर गये, मान सबन को खाय॥3॥ धन-सम्पत्ति को त्यागना आसान है, परन्तु अहंकार को त्यागना बेहद मुश्किल है। घमण्ड-अहंकार के कारण ही, बड़े बड़ों (राजाओं, तपस्वियों) का पतन हो जाता है। Its easy to part with with money buts very difficult to loss ego-arrogance. The proudy falls from his status-position in the society. Ravan lost his empire, Kak Bhushundi and Nag Kalia lost the impact of their asceticism. Vishwamitr turned into a cock due to his ego. Please refer to :: EGO अहंकार santoshsuvichar.blogspot.com अति का भला न बोलना, अति की भली न चूप। अति का भला न बरसना, अति की भली न धूप॥4॥ बहुत ज्यादा बोलना-बकवास करना, बहुत अधिक चुप-शांत रहना (डरकर, सहमकर दुबक जाना), अत्यधिक बरसात और बहुत तेज धूप हानिकारक हैं। Too much of every thing is bad. One should know his limits and act accordingly. Muslims & Pakistani-Bangla Deshi’s should know their limits and restrict to their boundaries. They are no match to Hindu’s fury which is just like a volcano which will engulf both of them as soon as it erupt. कागद केरी नाव री, पानी केरी गंग। कहे कबीर कैसे तिरे, पाॅंच कुसंगी संग॥5॥ यह शरीर कागज की तरह नाशवान है जो कि संसार रुपी नदी की इच्छाओं-वासनाओं में डूबा हुआ है। जब तक पाॅंचों ज्ञानेद्रियों का नियंत्रण नहीं कर लिया जाता, तब तक संसार से मुक्ति सम्भव नहीं है। नहीं हो सकती। The human body is like the boat made of paper which is rowing in the river filled with passions, sensualities, sexuality, sex, lust, lasciviousness, desires. Unless-until one controls his five senses Salvation is not possible. जेती लहर समुद्र की, तेती मन की दौर। सहजय हीरा नीप जय, जो मन आबै ठौर॥6॥ समुद्र में जिस तरह असँख्य लहरें उठती हैं, उसी प्रकार मन में विचारों, विषय-वासनाओं, इच्छाओं की अनगिनत तरंगे आती-जाती हैं। यदि अपने मन को सहज, सरल और शांत कर लिया जाये तो सत्य का ज्ञान संभव है। Infinite waves of desires, ideas, ventures erupt in the mind of one each and every moment. If he is able to control him self, he can attain peace, tranquillity, solace easily, leading to truth. Please refer to :: INNER SELF-PSYCHE अन्तः करण :: मन, बुद्धि, चित्त और अहंकार santoshsuvichar.blogspot.com मन के हारे हार है, मन के जीते जीत। कहे कबीर गुरु पाइये, मन ही के परतीत॥7॥ मन में उमंग-उत्साह, साहस है, तो जीत जरूर होगी। सच्चे हृदय से गुरु की खोज करेंगे तो निश्चय ही सदगुरु मिलेंगे। Success is sure for one who is brave & full of energy leading to the search of a true philosopher & guide, The Sad Guru. मन चलता तन भी चले, ताते मन को घेर। तन मन दोई बसि करै, राई होये सुमेर॥8॥ शरीर मन के अनुसार क्रियाशील है। अतः पहले मन पर नियंत्रण करें। जो व्यक्ति अपने मन और शरीर दोंनो पर नियंत्रण कर लेता है उसके लिये राई का दाना भी सुमेरु पर्वत के समान हो जाता है। Both the mind and physique are at work. Therefore, one has to control-over power his brain first. Control over the brain and the body may lead to attainment of Sumeru Mountain (around which all heaven are located), even if his worth is equivalent to mustard seed. Nothing is impossible in this universe for the one who is firm, determined in his endeavours. Its easy for the determined to achieve Liberation from reincarnations. तन का बैरी कोई नहीं जो मन सीतल होये। तु आपा को डारी दे, दया करै सब कोई॥9॥ यदि मनुष्य का मन शाँत, निर्मल एंव पवित्र है तो उसका कोई शत्रु नहीं है। यदि मनुष्य मान-समान, अभिमान-अहँकार का त्याग कर दे तो सारा संसार उससे प्रेम करने लगेगा। If one is quite-composed, calm he will not face enmity. If one rejects ego, arrogance the whole world would love him. पाहन ही का देहरा पाहन ही का देव। पूजनहारा आंधरा क्यों करि माने सेव॥10॥ पत्थर के बने मंदिर में भगवान् की मूर्ति भी पत्थर की है। यदि साधक-पुजारी अंधे की तरह विवेकहीन है तो ईश्वर उसकी पूजा से कैसे प्रसन्न होंगे!? The temple and the idol-statue both are made of stone. If the devotee-performer is imprudent like a blind person, how can he please the God. The devotee knows that the statue is a means to concentrate his mind in the God who is both with form and without form. The prudent adopts Karm, Gyan and Bhakti Yog to please the God. बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलिया कोय। जो दिल खोजा आपना, मुझसे बुरा न कोय॥11॥ जब मैं इस संसार में बुराई खोजने चला तो मुझे कोई बुरा न मिला। जब मैंने अपने मन में झाँक कर देखा तो पाया कि मुझसे बुरा कोई नहीं है। One must eradicate his own weaknesses instead of finding faults with others. पोथी पढ़ि पढ़ि जग मुआ, पंडित भया न कोय। ढाई आखर प्रेम का, पढ़े सो पंडित होय॥12॥ बड़ी बड़ी पुस्तकें पढ़ कर संसार में कितने ही लोग मृत्यु के द्वार पहुँच गए, पर सभी विद्वान न हो सके। यदि मनुष्य सभी प्राणियों को प्रेम करने लगे अर्थात समता का व्यवहार करने लगे तो यह पाण्डित्य है। Reading-learning is not enough. One should understand and apply the knowledge in his life. He should acquire equanimity towards all living beings. He should love all life forms since the Almighty is present in each one of them. निंदक नियरे राखिए, ऑंगन कुटी छवाय। बिन पानी, साबुन बिना, निर्मल करे सुभाय॥13॥ निन्दक-आलोचक यदि व्यक्ति साथ बना रहे तो अच्छा है, क्योंकि बिना साबुन और पानी के उसकी कमियाँ बता कर स्वभाव को साफ़ करता रहता है। The presence of a critique in near hood ensures the cleaning of one’s behaviour since he keeps on pin pointing one’s mistakes leading him to correct his faults. कबीरा खड़ा बाज़ार में, मांगे सबकी खैर। ना काहू से दोस्ती,न काहू से बैर॥14॥ संसार रूपी बाजार में, भला व्यक्ति सबके भले की कामना करता है। वह किसी से लगाव या दुश्मनी पैदा करता। A gentle person prays for the welfare of everyone without attachment or enmity with any one. One who maintains neutrality, equanimity with this world find it easy to swim across the vast ocean of troubles easily, leading to assimilation in God. माया मुई न मन मुआ, मरी मरी गया सरीर। आसा त्रिसना न मुई, यों कही गए कबीर॥15॥ संसार में रहते हुए न माया मरती है न मन। शरीर न जाने कितनी बार मर चुका है पर मनुष्य की आशा और तृष्णा कभी नहीं मरती। Desires & passions are never ending, one is satisfied and yet another erupts leading to one after birth and rebirth in 84,00,000 species and the organism keep on moving-fluctuating from heaven to hell. Contentment-satisfaction is essential for one to achieve Salvation.Cut-limit requirements, never fix too high goals-targets. Work according to own calibre, capacity, talent always remembering the God following the tenets of Varnashram dharm. मानुष जन्म दुलभ है, देह न बारम्बार। तरवर थे फल झड़ी पड्या,बहुरि न लागे डारि॥16॥ मनुष्य योनि में जन्म दुर्लभ है और बार-बार नहीं मिलता। जो फल वृक्ष से नीचे गिर पड़ता है वह पुन: उसकी डाल पर नहीं लगता। Human incarnation is a rare feat-phenomenon. Fruits and leaves are detached for ever from the plant for ever once they are broken. Even the demigods desire rebirth as humans since one can perform in this species only. यह तन काचा कुम्भ है, लिया फिरे था साथ। ढबका लागा फूटिगा, कछू न आया हाथ॥17॥ मानव शरीर कच्चा घड़ा है जिसे तू साथ लिए घूमता फिरता है। जरा-सी चोट लगते ही यह फूट गया और कुछ भी हाथ नहीं आता। Human body is like the pitcher made of clay. Even a mild strike breaks it. Broken pitcher has no value. Human body is subject to risks from all quarters. Slightest variation hurts it. Its prone to diseases, tensions, tortures. One should make use of the opportunity in the form of social welfare-cause, helping others, donations, charity. One should make use of Yog to protect it and attain Liberation. मैं मैं बड़ी बलाय है, सकै तो निकसी भागि। कब लग राखौं हे सखी, रूई लपेटी आगि॥18॥ अहंकार बहुत बुरी बला-आपत्ति कारक है। इससे जितना जल्दी सम्भव छुटकारा पालो। इससे मित्रता निभाना ऐसा ही है, जैसे शरीर से रुई लपेट कर आग को न्यौता देना। Ego (Id, ego, super ego, pride, arrogance) is a great evil. Get rid of it soon. Its association is just like friendship of human body with cotton which catches fire soon.One who has achieved some thing becomes proudy and start ignoring-insulting others. The rich, politicians become ruthless and arrogant which leads to their down fall, sooner or later. At present america behaves like a super power even though its economy is hollow. It interfere almost every where in the world whether its directly or indirectly connected with it or not. The world should be cautious and prepare for the bubble to blast since it will bring turmoil almost in each and every country. कबीर बादल प्रेम का, हम पर बरसा आई। अंतरि भीगी आतमा, हरी भई बनराई॥19॥ प्रेम का बादल मनुष्य के ऊपर जब बरसता है तब अंतरात्मा में चैन पड़ता है, हर तरफ खुशहाली दिखाई पड़ती है। When love showers over one like a rain cloud he experiences bliss. Love is an eternal phenomenon. It can win even the deadliest-dreaded enemies.Love with the God ascertains bliss-Parmanand. जिहि घट प्रेम न प्रीति रस, पुनि रसना नहीं नाम। ते नर या संसार में, उपजी भए बेकाम॥20॥ जिनके मनुष्यों के ह्रदय में ना प्रीति है और न प्रेम का स्वाद, जिनकी जिह्वा पर राम-भगवान् का नाम नहीं रहता; उन मनुष्यों का इस संसार में जीवन व्यर्थ है। One, whose heart is without love and sentiments, his tongue does not spell the name of God i.e., Ram; has wasted his birth as a human being in this world. Love is eternal resulting in Bliss if one prayers to God, recites his names, worship HIM. जेती लहर समुद्र की, तेती मन की दौर। सहजय हीरा नीपजय, जो मन आबै ठौर॥21॥ समुद्र में जिस तरह असँख्य लहरें उठती हैं, उसी तरह मन में विचारों की अनगिनत तरंगे आती-जाती हैं। यदि अपने मन को सहज, सरल और शांत कर लिया जाये तो सत्य का ज्ञान संभव है। The manner in which unlimited waves rise in the ocean, unaccounted thoughts appear in one’s mind. If the mind is calmed down, one can easily reach the truth. Human psyche, brain has continuous waves-gestures, thoughts, ideas which push in him all possible directions. Negative thoughts often haunt him. Often he gets confused-frustrated and find it difficult to come out of the trouble or find a solution of problems. In such situations he should relax, meditate, think, analyse and try to find the way. He may consult experts, elders, matured people, parents, friends, relative. He may opt for asylum, shelter, patronage under the God. चिउटी चावल ले चली बीच मे मिलि गयी दाल। कहे कबीर दौउ ना मिलै एक लै दूजी दाल॥22॥ चींटी चावल का दाना लेकर चली तो बीच में उसे दाल का दाना मिला, परन्तु केवल एक को लेकर चल सकती है। The ant carrying a grain of rice got a pulse on the way. Kabir says the ant cannot get both, it will have to leave either of the two. One with limited capacity can not perform two deeds simultaneously. He has to shun either of the two. Sin and virtues can not be performed at the same time. One who commit sins has to go to the hell. One who wish to attain the God has to select the virtuous, honest, pious, righteous deeds and shun criminality. साधु ऐसा चाहिए, जैसा सूप सुभाय। सार-सार को गहि रहै, थोथा देई उड़ाय॥23॥ इस संसार में ऐसे सज्जनों की जरूरत है जैसे अनाज साफ़ करने वाला सूप होता है। जो सार्थक को बचा लेंगे और निरर्थक को उड़ा देंगे। The world needs such people who are able to retain the meaningful and reject the useless. One should analyse the defects & qualities in his behaviour rejecting the defects, bad habits, criminality and adopting the Bhakti-spirituality. तिनका कबहुँ ना निन्दिये, जो पाँवन तर होय। कबहुँ उड़ी आँखिन पड़े, तो पीर घनेरी होय॥24॥ कबीर कहते हैं कि एक छोटे से तिनके की भी कभी निंदा न करो जो तुम्हारे पाँवों के नीचे दब जाता है। यदि कभी वह तिनका उड़कर आँख में आ गिरे तो गहरी पीड़ा होती है। One should not discard even a small piece of straw. It generate a lot of pain when it falls in the eyes. Nothing is useless in this world. Its up to one to identify and put it to proper use. One should not insult the poor, low caste, low origin people since they too have their position-utility in the society. The sword can not replace the needle. धीरे-धीरे रे मना, धीरे सब कुछ होय। माली सींचे सौ घड़ा, ॠतु आए फल होय॥25॥ मन में धीरज रखने से सब कुछ होता है, भले ही माली किसी पेड़ को सौ घड़े पानी से सींचे फल तो ऋतु आने पर ही लगेगा। The gardener keep on watering the tree-plant throughout the year but the tree will yield fruits only when the season comes. One attends school & college for 14-16 years or under goes training in a specific trade but the desired job will come only when his training is complete or he attains the degree. The devotees spend many-many births to praying-please the God who listen to them and award the desired only when one attains whole hearted-unilateral devotion. माला फेरत जुग भया, फिरा न मन का फेर। कर का मनका डार दे, मन का मनका फेर॥26॥ माला के मनके घुमाकर परमात्मा का नाम लेना ही पर्याप्त नहीं है, जब तक कि मन से बुराई, इच्छाओं का नाश न हो। अतः मनुष्य को चाहिये कि वह अपने मन को शुद्ध, सरल, निर्मल करे। Merely turning the beeds of a rosary is not enough while reciting the names of the Almighty. One should try to control his brain-psyche, gestures, mood, thinking and make is pure. He should acquire equanimity, satisfaction, virtuousness, righteousness, purity, austerity, truthfulness. His energies should be channelised into assimilation in God, not in the worldly affairs. जाति न पूछो साधु की, पूछ लीजिये ज्ञान। मोल करो तरवार का, पड़ा रहन दो म्यान॥27॥ साधु-सज्जन पुरुष की जाति न पूछ कर उससे ज्ञान प्राप्त करना चाहिये। तलवार का सौदा करते वक्त उसके म्यान की कीमत पूछना अर्थहीन है क्योंकि वह तो साथ आएगा ही; उसकी कीमत अलग से देनी नहीं पड़ेगी। साधु, भले आदमी का उसकी जाति नहीं, अपितु ज्ञान से आकलन करना चाहिये। उसके वस्त्राभूषणों की बजाय उसके ज्ञान की महत्ता ज्यादा है। जैसे तलवार बगैर म्यान के भी उपयोगी है। One should try to gain the desired from a knowledgeable person in stead of asking for his credentials. Negotiate the price of the sword in stead of its cover. It really matters who is teaching one, transferring knowledge. In today’s context there are millions are engaged in defrauding innocent, simple ignorant people. Quantum of such people is beyond limits in Islam following Muslim religion. Every now and then there is a brand new Fatwa-doctrine and ignorant are forced-compelled to obey. Asa Ram, Ram Dev, Bal Kishan, Ram Rahim, Nirmal Baba, Radhey Maa are present over every nook and corner of society. When one goes to buy goods he do not ask for the packaging since its price is already included in the cost. Learning, enlightenment are the subjects of Brahmns not others. दोस पराए देखि करि, चला हसन्त हसन्त। अपने याद न आवई, जिनका आदि न अंत॥28॥ मनुष्य का स्वभाव है दूसरों के दोष देख कर हँसना। उसे अपने दोष याद नहीं आते जिनका न आदि है न अंत। Instead of laughing over others, over their faults, one should improve himself, correct his mistakes and ensure such things do not occur in future. कोई ठोकर खाकर सम्भलता है, कोई दूसरे को ठोकर खाते देखकर संभलता है और कोई समझाने पर भी नहीं सम्भलता। समझदार वो है जो सोच समझकर काम करता है और दूसरों का मखौल नहीं उड़ाता। A wise person think before he acts. He weighs pros and cons of his actions and seek advice from the learned, seniors, elders, knowledgeable person, experts, specialists. जिन खोजा तिन पाइया, गहरे पानी पैठ। मैं बपुरा बूडन डरा, रहा किनारे बैठ॥29॥ जो प्रयत्न करते है, वो पाता है। गोताखोर नदी समुद्र में घुसकर हीरे-मोती प्राप्त करता है। वह जितना गहरा जाता है, उतनी ही संभावना रत्नों की उपलब्धि की बढ़ जाती है। जो पानी में घुसेगा ही नहीं वह रत्न कैसे प्राप्त करेगा!? One who make efforts gain. The diver dives to fetch jewels from the river and the sea. One dives deep may fetch more valuable jewels. One who tries to learn and think over the Veds-scriptures reaches the gist and start efforts in the direction of Salvation. जिनमे जितनी बुद्धि है, तितनो देत बताय। वाको बुरा ना मानिये और कहां से लाय॥30॥ जिसमें बुद्धि है उतना वह बता देता है। उसका बुरा नहीं मानना चाहिये क्योंकि उसे इससे ज्यादा ज्ञान देने वाला मिला ही नहीं। One can tell only as much as he knows. Don’t take it ill, since he can not acquire more than that. Some are ignorant, some illiterates, some duffers-idiots, morons, some imprudent; while there are the people who are learned, enlightened, philosophers, scholars as well. Every one has his limit. Brahma Ji knows a bit of the Almighty. Bhagwan Shiv knows more than him. One, who is curious can learn as much as he wish, as per his capacity-calibre, desire, limit. But learning is not enough, one should be able to grasp-understand and apply it, use it in life. कोई निन्दोई कोई बंदोई सिंघी स्वान रु स्यार। हरख विशाद ना केहरि, कुंजर गज्जन हार॥31॥ किसी की निन्दा एंव प्रशंसा से ज्ञानी व्यक्ति पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता। सियार या कुत्तों के भौंकने से सिंह पर कोई असर नहीं होता कारण वह तो हाथी को भी मार सकता है। Reproach or praises-flattery do not affect a wise man. The barking of a jackal or dog does not affect the lion as it can kill the elephant too. The intelligent-prudent, wise always think, analyse prior to his actions. He do not care for the undue criticism by those who just want to provoke him. He maintain his cool in an hour of difficulty-distress. बोली एक अनमोल है, जो कोई बोलै जानि। हिये तराजू तौलि के, तब मुख बाहर आनि॥32॥ यदि कोई सही तरीके से बोलना जानता है तो उसे पता है कि वाणी एक अमूल्य रत्न है। इसलिए वह ह्रदय के तराजू में तोलकर ही अपने शब्दों को मुँह से बाहर आने देता है। One who knows how to speak properly, he weighs his words prior to speaking. One must speak proper words in such a manner that the listener is not displeased or feel hurt. His language should be soft-polite & pleasing. He may be tough with those who deserve this. दुर्लभ मानुष जन्म है, देह न बारम्बार। तरुवर ज्यों पत्ता झड़े, बहुरि न लागे डार॥33॥
इस संसार में मनुष्य का जन्म मुश्किल से मिलता है। यह मानव शरीर उसी तरह बार-बार नहीं मिलता, जैसे वृक्ष से पत्ता झड़ जाए तो दोबारा डाल पर नहीं लगता। The human incarnation is very rare. The leaf once detached from the tree do not get attached with it again. One has to pass through 84,00,000 incarnations and species, prior to getting birth as a human being. This is the only species which is meant for performing. Karm is possible only in this species. Even the demigods-deities crave for birth as a human being. Pious-virtuous deeds elevate him to heaven and the vices-vicious deeds sink him to hells. One with mixed (Rajsik) deeds keep on vibrating in human species from one Varn-race to another. कहत सुनत सब दिन गए, उरझि न सुरझ्या मन। कही कबीर चेत्या नहीं, अजहूँ सो पहला दिन॥34॥ कहते सुनते जीवन निकल गया, पर मन की उलझन नहीं सुलझी। इसके बावजूद यह मन होश में नहीं आता। आज भी इसकी अवस्था पहले दिन के समान ही है। Whole life is spent in arguing, discussing problems faced by one. He is still in the same position where he was on the day one. Problems are a way of life. One goes, another arises. The wise finds solutions by consulting mature people, sages, saints, learned. He do not get struck and keep on marching forward helping others, caring for his family and praying to the God. कबीर लहरि समंद की, मोती बिखरे आई। बगुला भेद न जानई, हंसा चुनी-चुनी खाई॥35॥ समुद्र की लहर में सीपियाँ किनारे आ जाती हैं, जिनमें मोती होते हैं। बगुला सीपी को भेद नहीं सकता मगर हँस सीपी और उनमें मौजूद मोती को पहचानता है और उन्हें चुन-चुन कर खता है। The wader is unable to break the clam shell which reach the sea shore along with the waves. It do not know that a soft creature is present inside the hard shell. The swan is aware of the fact and eat the soft creature along with the pearls present inside the hard shell by breaking it. The knowledgeable-learned, scholars reads the text and immediately grasp the gist, while the ignorant, duffers, morons either continue discarding it or keep criticising it. दुखिया मुआ दुख करि सुखिया सुख को झूर। दास आनंदित राम का दुख सुख डारा दूर॥10.36॥ दुखी व्यक्ति अपने दुःख से दुखी है और सुखी और सुख चाहता है मगर ईश्वर का भक्त सुख-दुःख दोनों में ही प्रसन्न रहता है। One afflicted with difficulties keep on bothering about them, one with lot of comforts desire more and more of them; while the one devoted to the God remain content-happy in all times-situations. Pleasure and pain are cyclic depending upon deeds in past life, current and accumulated by one since birth. He should not bother about any of them and keep on worshipping the God side by side, while performing his duties. जब गुण को गाहक मिले, तब गुण लाख बिकाई। जब गुण को गाहक नहीं, तब कौड़ी बदले जाई॥37॥ जब गुण को परखने वाला गाहक मिल जाता है तो गुण की कीमत होती है। पर जब ऐसा गाहक नहीं मिलता, तब गुण कौड़ी के भाव चला जाता है। The high quality goods fetch good price only when some one who understand their worth comes forward to buy them; absence of a genuine buyer leads to selling of precious goods at through away price. During the current era the talented, laborious, intelligent are dying of hunger in the absence of suitable jobs, while idiots, morons, unskilled, criminals, illiterates have occupied high offices by virtue of reservation, defects in rules, regulations, laws. कबीर कहा गरबियो, काल गहे कर केस। ना जाने कहाँ मारिसी, कै घर कै परदेस॥38॥ अरे मनुष्य व्यर्थ घमण्ड मत कर, काल ने तुझे जकड़ा हुआ है; न जाने किस वक्त, कहाँ पर अचानक मौत आ जाये। Do not be arrogant or filled with ego. The death is sure to come. No one is aware of its actual timing, place, situation. One should perform for the welfare of the society without ego, pride or arrogance. He should be aware that only virtuous deeds can help him. पानी केरा बुदबुदा, अस मानुस की जात। एक दिना छिप जाएगा,ज्यों तारा परभात॥39॥ मनुष्य का शरीर पानी के बुलबुले जैसा क्षण भंगुर है। जैसे दिन निकलते ही तारे छिप जाते हैं, वैसे ही शरीर भी एक दिन नष्ट हो जायेगा। The life is like the bubbles in water. The body will turn into corpse just as the stars disappear with the day break. One is sure to die but still he can perform good deals, lead honest, virtuous, truthful life and pray to God. हाड़ जलै ज्यूं लाकड़ी, केस जलै ज्यूं घास। सब तन जलता देखि करि, भया कबीर उदास॥40॥ यह नश्वर मानव देह अंत समय में लकड़ी की तरह जलती है और केश घास की तरह जल उठते हैं। सम्पूर्ण शरीर को इस तरह जलता देख कर मन उदासी से भर जाता है। The body is perishable and burns like wood, the hair burns like grass and one who is attending cremation is filled with sorrow. People attend funeral, cremation and remember the God for a while and as soon as they come out of the cremation ground, start as usual. The situation turns typical when people negotiate business, discuss political adjustments and blaspheme others in the funeral ground. Probably this is unique character of Kali Yug. पाया कहे तो बाबरे,खोया कहे तो कूर। पाया खोया कुछ नहीं,ज्यों का त्यों भरपूर॥41॥ जो व्यक्ति कहता है कि उसने पा लिया वह अज्ञानी है और जो कहता है कि उसने खो दिया वह मूढ़ और अविवेकी है। ईश्वर तत्व में पाना और खोना नहीं है क्योंकि वह सर्वदा सभी चीजों में पूर्णत्व के साथ उपस्थित है। One who says that I have found, is ignorant and the other who asserts that he has lost is irrational-imprudent. Realisation of God has nothing to do with gain or loss. God is present in his full form in everything. Soul is a component of Almighty present in each and every organism. यह उसी तरह है जैसे कस्तूरी मृग कस्तूरी को ढूँढ़ता फ़िरे। Its just like the Musk deer loitering in search of Musk which is present in his body. जो उग्या सो अन्तबै, फूल्या सो कुमलाहीं। जो चिनिया सो ढही पड़े, जो आया सो जाहीं॥42॥ इस संसार का नियम यही है कि जो उदय हुआ है,वह अस्त होगा। जो विकसित हुआ है वह मुरझा जाएगा। जो चिना गया है वह गिर पड़ेगा और जो आया है, वह जाएगा। One which rises will set, that which bloom will collapse and the one which is erected will fall sooner or later. Sun and Moon rise and set. The dynasty which has climbed to the peak will vanish sooner or later. Every thing material-physical is a component of nature, which is perishable. Its only the God who is for ever, since ever and present now, as well. As soon as one dies the soul leaves it. झूठे सुख को सुख कहे, मानत है मन मोद। खलक चबैना काल का, कुछ मुँह में कुछ गोद॥43॥ मनुष्य झूंठे सुख को सुख कहता है और मन में प्रसन्न होता है? देख यह सारा संसार मृत्यु के ग्रास के समान है, जो कुछ तो उसके मुँह में है और कुछ गोद में खाने के लिए रखा है। One feels happy due to the comforts-pleasures, he has. He should be aware that the entire world is like the bite of death which has been partially present-kept in the mouth and the rest is lying in the lap. Self satisfaction, equanimity relinquishes one. He ways pleasure-pain, comforts-difficulties, birth-death at par. For him each and living being is a component of God. ऐसा कोई ना मिले, हमको दे उपदेस। भौ सागर में डूबता, कर गहि काढै केस॥44॥ ऐसा पथप्रदर्शक नहीं मिला जो उपदेश देता और संसार सागर में डूबते हुए प्राणियों को अपने हाथों से केश पकड़ कर निकाल लेता। No one came forward to the right path and pull out the drowning by pulling his hair. Its really very difficult to find true teacher, adviser, philosopher and guide. In reality the students in today’s times do not care for their parents, what to talk of the teacher. If the teacher extend even a mild punishment to the student, his parents come running-reach the school with a gang of goons to beat the teacher. संत ना छाडै संतई, जो कोटिक मिले असंत। चन्दन भुवंगा बैठिया, तऊ सीतलता न तजंत॥45॥ सज्जन को चाहे करोड़ों दुष्ट पुरुष मिलें फिर भी वह अपने भले स्वभाव को नहीं छोड़ता। चन्दन के पेड़ से साँप लिपटे रहते हैं, पर वह अपनी शीतलता नहीं छोड़ता। The pious, saints, sages do not change their nature in spite of encounters with millions of depraved, wretched people just like the sandal wood tree, which has snakes tied all over to it but it does not change its quality of soothing, when its painted over forehead or the body. There are circumstances when one is compelled to accompany the wretched, criminals. Instead of acquiring their bad habits-traits, vices one should try to keep him self clean and dissociated himself with them as soon as possible. आबत सब जग देखिया, जात ना देखी कोई। आबत जात लखई सोई जाको गुरुमत होई॥46॥ आना-जन्म, जीवन सब देखते हैं मगर मृत्यु के बाद क्या हुआ यह किसी को पता नहीं पड़ता। आवा-गमन के इस रहस्य को वही समझ पाता है जिसे श्रेष्ठ गुरु मिला हो। The living being is visible to every one but what happens to him after death no one knows. One who has an enlightened Guru-teachers can understand the secrets of reincarnation-secrets of rebirth. Please refer to :: REINCARNATION-REBIRTH पुनर्जन्मsantoshsuvichar.blogspot.com DEATH मृत्यु एक परम सत्य santoshsuvichar.blogspot.com HEAVEN & HELL, SIN & VIRTUE स्वर्ग और नरक, पुण्य व पाप santoshsuvichar.blogspot.com कबीर तन पंछी भया, जहां मन तहां उडी जाइ। जो जैसी संगती कर, सो तैसा ही फल पाइ॥47॥ संसारी व्यक्ति का शरीर पक्षी की तरह बन गया है और जहाँ उसका मन होता है, वहीं पहुँच जाता है। जो जैसा साथ करता है, वह वैसा ही फल पाता है। The humans have become just like the birds and reach a place where they desire. Their company results in good or bad outcome, virtues or vices-sin, heaven or hell. One should control his mind while watching films, internet, magazines, friends etc. He should select only such things which direct him to virtuous path, honesty, truth and the Almighty. तन को जोगी सब करें, मन को बिरला कोई। सब सिद्धि सहजे पाइए, जे मन जोगी होइ॥48॥ शरीर में भगवे वस्त्र धारण करना सरल है, परन्तु मन को योगी कोई बिरला ही बना पाता है।य़दि व्यक्ति-साधक मन से योगी हो जाए तो सारी सिद्धियाँ सहज ही प्राप्त हो जाती हैं। Merely changing of cloths does make a saint. When one controls his brain, he get all sorts of accomplishments as per his desire. The goal of human life is not accomplishment. Its the supreme soul-the Almighty, which he has to achieve through devotion, service-welfare of man kind, Varnashram Dharm. कबीर सो धन संचे, जो आगे को होय। सीस चढ़ाए पोटली, ले जात न देख्यो कोय॥49॥ जो भविष्य के लिये धन संचय करता है-सुरक्षित रखता है और उसे सदुपयोग करता है वो समझदार है। सर पर धन की गठरी बाँध कर अगले जन्म में कोई भी नहीं ले जा सकता। The prudent-rational saves money for future and utilises it as and when its essential, since no one carry money with him in the next birth. The only thing which goes to next birth is one’s deeds fair-foul, virtuous-vicious, pious-vices, good & bad. His destiny in next thousands of births is fixed by him himself. He can mould destiny in present birth as well; by becoming truthful, honest, pious, devoted to God. However one should never be a miser. मन हीं मनोरथ छांड़ी दे, तेरा किया न होई। पानी में घिव निकसे, तो रूखा खाए न कोई॥50॥ मनुष्य को कभी भी ख्याली पुलाव पकाने चाहिये। अगर पानी से घी निकल आए, तो कोई रूखी रोटी न खाये। One should never be unrealistic, since if Ghee can come out of water, no one would eat bread without covering it with Ghee-butter. Unrealistic desires lead to frustration, pain, sorrow. Too high dreams, ambitions results in downfall. One should advance himself, improve his working, methodology, technology, capacity raise his calibre, power and only then take action. Progress is a part of human life. Endeavour is essential but with honesty, truthfulness and patience.satisfaction, Contentment too is essential, since no one can consume after a certain limit and accumulating too much for the progeny may lead them to wastage of money & spoil their lives. जब मैं था तब हरी नहीं, अब हरी है मैं नाही। सब अँधियारा मिट गया, दीपक देखा माही॥51॥ जब मुझमें मैंपन-अहंकार था, तब ईश्वर मेरे निकट नहीं था। जैसे ही दीपक ने अंधकार मिटाया सब कुछ दिखने लगा। Ego, pride, arrogance do not let one approach God. But when enlightenment comes every thing become clearly visible. The company of learned, sages, saints, enlightened, elders, Guru awakens one and he start endeavours to attain Salvation. कबीर सुता क्या करे, जागी न जपे मुरारी। एक दिन तू भी सोवेगा, लम्बे पाँव पसारी॥52॥ जागो, क्यों सो रहे हो!? प्रभु का स्मरण क्यों नहीं कर रहे!? एक दिन तो हमेशां के लिये लम्बे पाँव पसार कर सोना ही है। अज्ञान की नींद में सोए क्यों रहते हो? ज्ञान की जागृति को हासिल कर, प्रभु का नाम लो।सजग होकर प्रभु का ध्यान करो। वह दिन दूर नहीं जब तुम्हें गहन निद्रा में सो ही जाना है, जब तक जाग सकते हो जागते क्यों नहीं? प्रभु का नाम स्मरण क्यों नहीं करते? Wake up, why are you asleep!? Why do not remember the God!? Sooner or later one has to sleep extending his legs for ever. The ignorant, idiot, moron, atheist, imprudent keep on running after wealth, comforts, desires instead of praying-worship of the Almighty. Prayers-worship will move one to close to the God and result in Bliss. आछे दिन पाछे गए, हरी से किया न हेत। अब पछताए होत क्या, चिडिया चुग गई खेत॥53॥ देखते ही देखते भले दिन-अच्छा समय बीत गया, मगर प्रभु से प्रेम नहीं किया। अब पछताने से क्या होगा जब चिड़िया ने खेत चुग लिया!? The good span of life is lost without worshiping the God. What is there to repent when the birds have eaten away the crops!? One do not care to worship, pray the God and the life is lost. He got all luxuries-comforts by the grace of God as a result of his pious deeds in previous births. His next births may not be good. रात गंवाई सोय के, दिवस गंवाया खाय। हीरा जन्म अमोल सा, कोड़ी बदले जाय॥54॥ रात नींद में नष्ट कर दी, दिन में भोजन से फुर्सत नहीं मिली। हीरे के समान बहुमूल्य जीवन को कोड़ी की तरह व्यर्थ कर दिया। The night is lost in sleep, the day is wasted in eating and the life, as precious as diamonds, is lost just like chem shells. Purpose of human incarnation is to make efforts to improve next births by rendering oneself to the service of God’s creations. This is rarest of rare opportunity, for which even the deities, demigods too crave. मांगन मरन समान है तोहि दयी मैं सीख। कहे कबीर समुझाइ के मति मांगे कोइ भीख॥55॥ माॅंगना मृत्यु के समान है, इसलिये भीख नहीं माँगनी चाहिये। Since demanding money or any thing like demanding death, one should never seek alms or beg. Bhagwan Shri Krashn has advised to perform till the last breath, initially for the family, friends and side by side for the society, social welfare improving the lives of oppressed, down trodden, poor, in acute need. this is Varnashram Dharm. रहिमन वे नर मर चुके, जे कछु माँगन जाहिं। उनते पहिले वे मुये, जिन मुख निकसत नाहिं॥ जो व्यक्ति किसी से कुछ माँगने के लिए जाता है, वो तो मरा हुआ ही है, परन्तु उससे पहले ही वे लोग मर जाते हैं जिनके मुँह से कुछ भी नहीं निकलता है। One who goes to seek some thin from some one like dead. But prior to him those who do not respond his request are dead. The Brahmchari and the Brahmns-celibate beg as per directive of the scriptures. They request for subsistence, since this earth belongs to them which has been donated by them to others for their survival. During this age cunning, shrewd, fraudulent people borrow money and wilfully-intentionally forget to return it. They open gates of hells for them. Donation and charity earns great virtues for the one who practice it but only to the deserving one and elevate him to divinity. Please refer to :: VIRTUES पुण्यsantoshsuvichar.blogspot.com तन का बैरी काइे नहीं जो मन सीतल होय। तु आपा केा डारि दे दया करे सब कोय॥56॥ मनुष्य यदि स्वयं को संयत-शाँत रखे तो उसका कोई दुश्मन नहीं होगा और यदि मनुष्य मैंपन-घमण्ड, अभिमान का त्याग कर दे तो सभी उस पर दया करेंगे। Everyone will love a person who is free from arrogance, false pride-ego. If he keeps himself under control-disciplined, he will not enemies, rivals. बड़ा हुआ तो क्या हुआ जैसे पेड़ खजूर। पंछी को छाया नहीं फल लागे अति दूर॥57॥ खजूर के पेड़ के समान बड़ा होने का क्या लाभ, जो ना ठीक से किसी को छाँव दे पाता है और न ही उसके फल सुलभ होते हैं। The palm & dates trees are too tall which can not offer shelter to any one either in rain or scorching Sun light and their fruits too grow at a height. One should become more humble-polite with his rising wealth, age, knowledge, social influence, popularity. हरिया जांणे रूखड़ा, उस पाणी का नेह। सूका काठ न जानई, कबहूँ बरसा मेंह॥58॥ पानी के स्नेह को हरा वृक्ष ही जानता है, सूखा काठ-लकड़ी क्या जाने कि कब पानी बरसा? सहृदय व्यक्ति ही प्रेम भाव को समझता है, निर्मम मन इस भावना को क्या जाने!? The requirement-importance of water is appreciated by a green tree. A dried tree has no use of it. Only a decent fellow can understand the value of love & affection. A cruel do not care for it. झिरमिर-झिरमिर बरसिया, पाहन ऊपर मेंह। माटी गलि सैजल भई, पांहन बोही तेह॥59॥ बादल पत्थर के ऊपर झिरमिर करके बरसने लगे। इससे मिट्टी तो भीग कर सजल हो गई किन्तु पत्थर वैसा का वैसा बना रहा। The clouds showered rain water over the rocks leading to wetting of soil and clay but leaving it as such. Love, affection, humbleness, politeness, mannerism affect the decent-sensible people not the cruel, arrogant, ruthless, barbarians, criminal minded. कहत सुनत सब दिन गए, उरझी न सुरझ्या मन। कहि कबीर चेत्या नहीं, अजहूँ सो पहला दिन॥60॥॥ कहते सुनते सब दिन बीत गए, पर यह मन उलझ कर न सुलझ पाया! यह मन अभी भी होश में नहीं आता; आज भी इसकी अवस्था पहले दिन के ही समान है। Whole life is wasted in talks, listening or speaking but the mind could not be brought to rest, peace, satisfaction, contentedness. Its still the same as it was initially. Meditation, concentration in the Almighty, Samadhi allows one to attain peace, solace, tranquillity. Company of the enlightened-scholars, philosopher do help one in attaining realisation, relinquishment. मन के हारे हार है, मन के जीते जीत। कहे कबीर गुरु पाइये, मन ही के परतीत॥61॥ हार-जीत मन के मानने से होती है; यदि सच्चे मन से खोज जारी रखोगे तो उचित गुरु अवश्य मिलेगा। हारिये न हिम्मत, विसारिये न राम। One is defeated only when he takes it to heart. Do not losses heart keep on making efforts. The right Guru will definitely be available to you sooner or later. Kabir went to the Ghat-river bank, where Guru Rama Nand used to take holy dip in Maa Ganga in early hours of day break. Due to darkness he struck Kabir and Ram-Ram came over his lips. Kabir adopted it as Guru Mantr and Rama Nand accepted him as his disciple. तरुबर पात सो युॅं कहे, सुनो पात एक बात। या घर यही रीति है, एक आबत एक जात॥62॥ वृक्ष पत्तों से कहता है कि संसार में आने और जाने का रिवाज है। जीवन एंव मृत्यु का यह चक्र अविरल चलता रहता है। जो पैदा हुआ वो मरेगा अवश्य। कोई भी, कुछ भी अजर-अमर नहीं है। The tree says to the leaves that who so ever has come will go. No one is born for ever. One who is born surely die. No one is immortal. इक दिन ऐसा होइगा, सब सूं पड़े बिछोह। राजा राणा छत्रपति, सावधान किन होय॥63॥ एक दिन ऐसा जरूर आएगा जब सबसे बिछुड़ना पडेगा। हे राजाओं, छत्रपतियों! अभी से सावधान हो जाओ! One should be ready to depart. The mighty kings! Be aware of it and become cautious. Death is sure to come. One should be prepared to depart by doing auspicious jobs, so that he has no trouble in next birth. कबीर प्रेम न चक्खिया, चक्खि न लिया साव। सूने घर का पाहुना, ज्यूं आया त्यूं जाव॥64॥ जिस व्यक्ति ने प्रेम का अनुभव नहीं किया वह उस अतिथि के समान है जो सूने घर में आया और वापस चला गया। One who do not realise love & affection is like the visitor who came in a deserted house and returned. One who is born should love, regard, support the humans, flora-fauna around him and be reciprocated. Love the god and he will love you. मान, महातम, प्रेम रस, गरवा तण गुण नेह। ए सबही अहला गया, जबहीं कह्या कुछ देह॥65॥ जब मनुष्य किसी से कुछ माँगता-याचना करता है तो उसके मान, महत्त्व, प्रेम रस, गौरव, गुण तथा स्नेह आदि सभी सब बाढ़ में बह जाते हैं अर्थात उनका अंत हो जाता है। The ego-pride, importance, love-affection, honour, significance-qualities of one are swayed in flood when one asks others for favours. One has to come down to seek favours from others. If he shows his arrogance, power in front of a person superior to him he may be turned out. When a person worship God he does so as a devotee. जाता है सो जाण दे, तेरी दसा न जाइ। खेवटिया की नांव ज्यूं, घने मिलेंगे आइ॥66॥ जो जाता है, उसे जाने दो। तुम अपनी स्थिति-हैसियत को बनाये रखो। यदि तुम अपना स्तर बनाये रखोगे तो जरूरतमंद, केवट की नाव की तरह तुमसे आकर मिलेंगे। Maintain your standard-status and discard those who desert you, since one who need your services will definitely come to you like the boats man, who helps one in crossing the river. लंबा मारग दूरि घर, बिकट पंथ बहु मार। कहौ संतों क्यूं पाइए, दुर्लभ हरि दीदार॥67॥ घर दूर है मार्ग लंबा है रास्ता भयंकर है और उसमें अनेक पातक चोर ठग हैं। हे सज्जनों! कहो, भगवान् का दुर्लभ दर्शन कैसे प्राप्त हो? संसार में जीवन कठिन है, अनेक बाधाएं हैं, विपत्तियां हैं। उनमें फँसकर व्यक्ति भ्रमित हो जाता है। असंख्य आकर्षण उसे अपनी ओर खींचते हैं। वह अपना लक्ष्य-परमात्मा, को भूल जाता है और अपने संचित पुण्य कर्म भी नष्ट कर लेता है। The path to Salvation is difficult since there are several sinners, thugs, thieves in the way. O Virtuous! Please tell me how can I meet the Almighty!? The devotee-practitioner should be firm in his resolve to attain Salvation. He may adopt Karm Yog, Gyan Yog or Bhakti Yog or he may adopt all of these simultaneously. He may follow Yog, ascetic practices as well. Even if he just perform his Varnashram dharm he can easily attain the God. इस तन का दीवा करों, बाती मेल्यूं जीव। लोही सींचौं तेल ज्यूं, कब मुख देखों पीव॥68॥ इस शरीर को दीपक बना लूँ, उसमें प्राणों की बत्ती डालूँ और रक्त से तेल की तरह सींचूँ, इस तरह दीपक जला कर मैं अपने प्रिय के मुख का दर्शन कब कर पाऊँगा!? ईश्वर से लौ लगाना उसे पाने की चाह करना उसकी भक्ति में तन-मन को लगाना एक साधना है, तपस्या है, जिसे कोई कोई विरला-विरला ही कर पाता है! The human body-incarnation is like the lamp which has the soul to enlighten him, the blood flowing in the body keeps him alive and he continues his praying-worship of God to seek Liberation. नैना अंतर आव तू, ज्यूं हौं नैन झंपेउ। ना हौं देखूं और को न तुझ देखन देऊँ॥69॥ हे प्रिय-प्रभु! तुम इन दो नेत्रों की राह से मेरे भीतर आ जाओ और फिर मैं अपने इन नेत्रों को बंद कर लूँ! फिर न तो मैं किसी दूसरे को देखूँ और न ही किसी और को तुम्हें देखने दूँ! O Almighty! Let me perceive you through my eyes and forget every thing else.The devotee who concentrate his mind in the God, penetrate in HIM and is thoroughly involved in HIS Bhakti-devotion attain Moksh. कबीर रेख सिन्दूर की काजल दिया न जाई। नैनूं रमैया रमि रहा दूजा कहाँ समाई॥70॥ जहाँ सिन्दूर की रेखा है, वहाँ काजल नहीं दिया जा सकता; जब नेत्रों में राम विराज रहे हैं तो वहाँ कोई अन्य कैसे निवास कर सकता है!? Presence of vermilion-sandal wood mark over the forehead protects one from disaster-darkness the way presence of Bhagwan Shri Ram in the eyes of a devotee do not allow any thing else to stay over there. कबीर गर्व ना कीजिये उंचा देखि आवास। काल परौ भुंयी लेटना उपर जमसी घास॥71॥ मनुष्य को अपने ऊँचे-बड़े मकान पर कभी घमण्ड नहीं करना चाहिये। समय के फेर से वो धराशायी हो सकता है और उसपर घास उग सकती है। One should not be proud of having a huge palatial building since it may lie down and grass may grow over it. There are thousands of forts lying unoccupied-uninhibited.Some of them are haunted. People do not dare enter them even during the day. Never be arrogant by virtue of acquiring immense wealth, property, valour, strength, power etc., sooner or later its bound to parish. कबीर सीप समंद की, रटे पियास पियास। समुदहि तिनका करि गिने, स्वाति बूँद की आस॥72॥ समुद्र की सीपी तब तक प्यास प्यासी रहती है, जब तक कि उसमें स्वाति नक्षत्र में पानी की बूँद नहीं पड़ती। वह समुद्र के अथाह जल को तृणवत समझती है। The oysters in the ocean remain thirty till a drop of water from the sky does not fall into them during the Swati constellation. It consider the entire stock of water meaningless just like a straw. Exposure to knowledge is so great that no one can acquire it. Those who are prudent wait for the Gyan-enlightenment, which will help them in assimilation in the Almighty. Once they are exposed to it they immediately acquire and grasp it. सातों सबद जू बाजते घरि घरि होते राग। ते मंदिर खाली परे बैसन लागे काग॥73॥ जिन घरों में सप्त स्वर गूंजते थे, पल पल उत्सव मनाए जाते थे, वे घर भी अब खाली पड़े हैं, उन पर कौए बैठने लगे हैं। वक्त हमेशा एक सा नहीं रहता। यह परिवर्तन शील है। बारह साल में तो घूरे के भाग्य भी बदल जाते हैं। Those houses where there was always music, pleasure, fun and frolic are haunted now. Crows are seen sitting over their walls. Time and luck keep on changing continuously. Luck is dependent over destiny, accumulated & current deeds. One should always keep on doing virtuous deeds so that he may get rid of reincarnations at least in low species as insects, worms, reptiles etc. जांमण मरण बिचारि करि कूड़े काम निबारि। जिनि पंथूं तुझ चालणा सोई पंथ संवारि॥74॥ जन्म और मरण का विचार करके, बुरे कर्मों को छोड़ दे। जिस मार्ग पर तुझे चलना है, उसी मार्ग का स्मरण कर, उसे ही संवार सुन्दर बना। One should never forget the life & death and reject viceful, wretched-sinful acts. He should improve the path over which he has to walk (after death). The humans have to move to Dharm Raj after death for 13 days through a very troublesome route. Those who are pious do not face any hurdle but the wicked suffer a lot. Please refer to :: DEATH मृत्यु एक परम सत्य santoshsuvichar.blogspot.com VIRTUES पुण्य santoshsuvichar.blogspot.com HEAVEN & HELL, SIN & VIRTUE स्वर्ग और नरक, पुण्य व पाप santoshsuvichar.blogspot.com बिन रखवाले बाहिरा चिड़िये खाया खेत। आधा परधा ऊबरै, चेती सकै तो चेत॥75॥ बिना रखवाले के चिड़िया खेत को चुग लेती हैं अर्थात नष्ट कर हैं, आधा-अधूरा जो बच सकता है, उसे तो बचा लो! जीवन में असावधानी के कारण इंसान बहुत कुछ गँवा देता है और उसे खबर भी नहीं होती। वह सावधानी बरत कर उस नुकसान से बच सकता है। The birds destroys the crops if they are not protected. Efforts should be made to save what ever is left over. The man is mortal and still he indulge in sinful acts. As and when he is cautioned he should awake & become alert and shun the path of wickedness and improve his future life, next incarnations. मन चलता तन भी चले, ताते मन को घेर। तन मन दोई बसि करै, राई होये सुमेर॥76॥ शरीर मन के अनुसार चलता है। अतः पहले मन को नियंत्रित करें। यदि मनुष्य शरीर ऑनर मन दोनों को वश में कर ले तो वह राई को सुमेरु पर्वत के समान बना सकता है। The body functions as per the orders from the brain. Therefore, one should have control over his brain. If body mind and the body are under control one can turn a mole into a mountain. Please refer to :: INNER SELF-PSYCHE अन्तः करण :: मन, बुद्धि, चित्त और अहंकारsantoshsuvichar.blogspot.com कबीर देवल ढहि पड्या ईंट भई सेंवार। करी चिजारा सौं प्रीतड़ी ज्यूं ढहे न दूजी बार॥77॥ ईंटों के बिखर जाने से मकान ढ़य जाता है। इसलिये मिस्त्री को करके निर्माण करना चाहिये ताकि दोबारा ऐसा न हो। अगर मिस्त्री चिनाई ठीक तरह से नहीं करेगा हुए उसके बनाये हुए मकान गिरेंगे तो उसे कोई काम नहीं देगा। The building collapses if the meson do not assemble the bricks properly. He should be cautious so that the house built by him is durable. If the houses built by him collapses no one will give him work. The intelligent-prudent will carry out his job carefully so that its perfect. The houses built by DDA, GDA, NOIDA authority are too poor in quality since the contractor, officials pocket most of the funds, utilise extremely quality material. No one is there to punish either them or the private builders. The public has to suffer from both these quarters. Even the courts are not of much help to hapless buyers. कबीर मंदिर लाख का, जडियां हीरे लालि। दिवस चारि का पेषणा, बिनस जाएगा कालि॥78॥ लाख का बना मकान ज्यादा दिन नहीं टिकता, भले ही उसमें हीरे-मोती जड़े हों। उसे काल जल्दी ही लील जाता है। A hose built of Lac is not durable. Its unable to bear the smallest strike of nature. The houses built of wood are prone to fire, natural disasters. Houses in America, Japan and Australia are generally made of wooden structures. The human body is too weak to tolerate smallest strike of nature, diseases, accidents. People adore it with jewels, ornaments, costly dresses. They use perfumes too. But fail to worship the Almighty. One who wish to remain protected in this and next incarnations must worship the God, help the poor, avoid narcotics, meat, wine & women. कबीर यह तनु जात है सकै तो लेहू बहोरि। नंगे हाथूं ते गए जिनके लाख करोडि॥79॥ यह शरीर नष्ट होने वाला है, अगर हो सके तो प्रभु को स्मरण कर लो (क्योंकि यही वास्तविक सम्पत्ति है)। जिनके पास लाखों करोड़ों की संपत्ति थी, वे भी यहाँ से खाली हाथ ही गए हैं। This body is sure to perish, therefore worship the God. Those who had millions had left leaving everything behind. Real wealth constitutes of virtues, truth, honesty, righteousness, piousity, helping others-needy and worship. हू तन तो सब बन भया करम भए कुहांडि। आप आप कूँ काटि है, कहै कबीर बिचारि॥80॥ यह शरीर जंगल के समान और कर्म कुल्हाड़ी के समान हैं। इस प्रकार हम खुद अपने आपको काट रहे हैं। The human body is like the forest and the evil deeds are like the axe. This is how one is destroying himself. One should shun violence, criminality, terrorism, teasing-torturing others if he wish to live peacefully and attain the God. These activities are like the axe which diminish the quantum of one’s pious deeds, kindness. Please refer to :: KARM-DEEDS कर्म santoshsuvichar.blogspot.com तेरा संगी कोई नहीं सब स्वारथ बंधी लोइ। मन परतीति न उपजै, जीव बेसास न होइ॥81॥ तेरा कोई संगी-साथी नहीं है। सभी व्यक्ति स्वार्थ में बंधे हैं। जब तक इस बात का अहसास नहीं होता; तब तक आत्मा के आस्तित्व में विश्वास नहीं होता। Until one realise that all beings are together due to selfishness & he is all alone, he can not have faith in the existence of soul. The soul do not recognise its relation with any one who had been his relative, friend or acquaintance. As soon as the material physical body is parted off and the soul acquire minute-micro body of the size to thumb all relations are severed. मैं मैं मेरी जिनी करै, मेरी सूल बिनास। मेरी पग का पैषणा मेरी गल की पास॥82॥ ममता और मैंपन-अहंकार समग्र विनाश के कारण हैं। ममता और मैंपन पैरों की बेड़ी और गले की फाँस हैं। Attachment and arrogance are the root cause of one’s troubles. These two behave like shackles in the legs and noose in the neck. Unless-until detachment comes relinquishment is not possible. कबीर नाव जर्जरी कूड़े खेवनहार। हलके हलके तिरि गए बूड़े तिनि सर भार॥83॥ जीवन एक टूटी फूटी जर्जर नाव के समान है और उसे खेने वाले वो मूर्ख हैं; जिनके सर पर (विषय-वासनाओं) का बोझ है। जो संसार के भार से मुक्त है, वो तर जाता है। Life is like a torn boat and the boatman is an idiot having the burden of desires over his head. One who is free from desires & passions, swim over he vast ocean of life. मन जाणे सब बात जांणत ही औगुन करै। काहे की कुसलात कर दीपक कूंवै पड़े॥84॥ मन सब बातों को जानता है और मनुष्य सब कुछ जानता हुआ भी अवगुणों में फँस जाता है। जो व्यक्ति हाथ में दीपक होते हुए भी कुँए में गिर पड़े उसकी भला कैसे होगा!? The inner self of one knows everything and still he is trapped in vices. How can a person who falls in a well, in spite having a lamp in his hand, survive!? The person who is enlightened, is not supposed to be trapped by vices, wickedness. हिरदा भीतर आरसी मुख देखा नहीं जाई। मुख तो तौ परि देखिए जे मन की दुविधा जाई॥85॥ ह्रदय के अंदर ही दर्पण है, परन्तु वासनाओं की मलीनता के कारण मुख दिखाई नहीं देता। अपना स्वरूप तो दिखाई पड़े तो मन का संशय मिटे। The heart is like mirror but nothing is visible due to vices-passions. One self will be visible only when impurity-passions are lost. Soul is pure-perfect & a component of God. Still one is tainted since his psyche, gestures, mind is polluted with desires, passions, sexuality, criminality, vulgarity etc. करता था तो क्यूं रहया, जब करि क्यूं पछिताय। बोये पेड़ बबूल का, अम्ब कहाँ ते खाय॥86॥ तू खुद को कर्ता समझता था तो अब कर्म करके पश्चात्ताप क्यों करता है!? पेड़ तो बबूल का लगाया है, आम खाने को कहाँ से मिलें!? Why do you are repent now; you considered yourself to be the doer!? You sowed Babul-Acacia, a thorny tree and now wish to eat mangoes. The outcome of sin (vices, criminality, vulgarity, wretchedness) is always punishment either jail or hell. After hell birth as insects, worms is certain. Those who shun violence-sinful acts are sure to mend and slowly & gradually move on a righteous path, leading to Salvation-Moksh. कबीर सो धन संचिए जो आगे कूं होइ। सीस चढ़ाए पोटली, ले जात न देख्या कोइ॥87॥ धन का संचय भविष्य में सदुपयोग के लिये करो, क्योंकि कोई भी सर पर गठरी बाँध कर नहीं ले जाता। Accumulate wealth for the lean season as per your need; since no one has carried forward it. The wise save 1/6th of his earning for future needs like building-repairing house, children’s education, daughters marriage, charity, parents and self health needs etc. झूठे को झूठा मिले, दूंणा बंधे सनेह झूठे को साँचा मिले तब ही टूटे नेह॥88॥ जब झूठे आदमी को झूठा आदमी मिलता है, तो उनमें प्रेम दूना हो जाता है मगर जब झूठे को एक सच्चा आदमी मिलता है प्रेम टूट जाता है। When two liers meat their love is enhanced but bonds break when a lier meet a truthful person. The corrupt, sinners form a bond soon. Its difficult for people of opposite nature to have friendship. In today’s context the bond-nexus between the corrupt, politicians, criminals, police is pronounced. They work together in unison as an organised gang. करता केरे गुन बहुत औगुन कोई नाहिं। जे दिल खोजों आपना, सब औगुन मुझ माहिं॥89॥ परमात्मा शुद्ध, पवित्र निर्गुण है। जब मनुष्य आत्मचिंतन करता है तो पाता है कि उसमें सभी प्रकार के अवगुण-दोष हैं। The Almighty is defectless, pious-pure. When a person meditate and analyse he find that he has all sorts of defects. One should concentrate and find out his own weaknesses, defects, bad habits and try to eliminate-control them with firm determination. this will slowly and gradually elevate him to divinity, piousness. बुरा जो देखन मैं चला बुरा न मिलिया कोय। जो घर देखा आपना मुझसे बुरा णा कोय॥90॥ जब मनुष्य संसार में बुरे लोगों की करता है, तो उसे कोई बुरा व्यक्ति नहीं मिलता; क्योंकि उसमें जो बुराइयाँ पहले से ही मौजूद हैं, वही दूसरों में भी हैं। उनकी तुलना में वह स्वयं को बहुत बुरा पाता है। When a person try to search a sinful-vicious person, he observe that no one is more sinful than him. There is no scale for measuring vices, wretchedness, vices since the same action is pure-righteous in one situation and painful-sin in other situation. He has to be prudent-rational. He should understand the Dharm and proceed. कबीर चन्दन के निडै, नींव भी चन्दन होइ। बूडा बंस बड़ाइता, यों जिनी बूड़े कोइ॥91॥ चंदन के पेड़ के पास नीम का पेड़ हो तो वह भी चंदन जैसा हो जाता है, मगर बाँस पर इसका कोई प्रभाव नहीं पड़ता, वह झुंड में फैला हुआऔर बहुत लम्बा है। Sandal wood tree’s essence affects the Neem-Margosa tree but bamboo remain unaffected since is tall and spreaded over a large area with too many of them. Neem tree has multiple medicinal properties but its smell is pungent. When it grow near the Scandal wood tree it acquires it pleasing scent as well. But the bamboo tree though extremely useful for the humans does not acquire the descent smell. The enlightened is always willing to acquire goodness from anyone. There are people who too have good qualities but remain unaffected by others. क्काज्ल केरी कोठारी, मसि के कर्म कपाट। पांहनि बोई पृथमीं, पंडित पाड़ी बात॥92॥ यह संसार काजल की कोठरी है, इसके कर्म रूपी कपाट कालिमा के ही बने हुए हैं। पंडितों ने पृथ्वी पर पत्थर की मूर्तियाँ स्थापित करके मार्ग का निर्माण किया है। The world is full of wretched, viceful, depraved people who are like a store house of lamp black, engaged in notoriety, criminality, impurity and torturing others. The Pandits, scholars, philosophers have established, described, explained virtues like statues-idols for the masses to follow and improve their next incarnations. The company of virtuous, enlightened, intelligent, experienced always pays while proximity-closeness with the wretched always invite trouble. मूरख संग न कीजिए, लोहा जल न तिराई। कदली सीप भावनग मुख, एक बूँद तिहूँ भाई॥93॥ मूर्ख की संगत उस लोहे के समान है, जो डूब जाता है। आकाश से एक बूँद केले के पत्ते पर गिर कर कपूर, सीप के अन्दर गिर कर मोती और साँप के मुख में पड़कर विष बन जाती है। One in the company of an idiot-imprudent is drowned like a piece of iron. Association of a drop of water from the sky converts it into camphor over a banana leaf, into pearl in an oyster and poison if it falls into the mouth of a venomous snake. Though heredity counts a lot, yet the impact of company-environment in which the child is brought up is too significant. A child from a poor family in a public-private school undergoes inferiority complex. A child brought by the servants never learn family norms, good behaviour and good temperament. He just learn what the care takers teach him even the foul language. Udai Singh nursed by Panna-his nurse proved that he was not a brave person. Salim-Shah Jahan brought up by the nurse Mai Mir learnt all sorts of vices. Akbar brought up by his father’s friend Baeram Khan turned into a brave person. ऊंचे कुल क्या जनमिया, जे करनी ऊंच न होय। सुबरन कलस सुरा भरा, साधू निन्दै सोय॥94॥ ऊँचे कुल जन्म लेकर भी दुष्कर्म करने वाले की निंदा, भले लोग उसी प्रकार करते हैं, जैसे सोने के कलश में भरी शराब। The pious, civilised criticise one who is involved in notoriety in spite of his birth in a noble family. just like the wine filled in a gold pot. Prahlad took birth in a demons family but became an ardent devotee of Bhagwan Shri Hari Vishnu as a result of the company of Dev Rishi Narad. Ravan though a Brahmn by birth by virtue of his father, became a demon due to the impact of his maternal grand father. Kans & Shishu Pal took birth in a pious family but proved to be a rouge and had to be killed by Bhagwan Shri Krashn. कबीर संगति साध की, कड़े न निर्फल होई। चन्दन होसी बावना, नीब न कहसी कोई॥95॥ साधु की संगति कभी निष्फल नहीं होती। चन्दन का वृक्ष यदि छोटा (वामन-बौना) भी हो तो भी उसे कोई नीम का वृक्ष नहीं कहेगा। Company of sages, saints never goes waste. Sandal wood tree even though small in size no one will call it Neem-Margosa. Distinction between Neem and Scandal wood is clear. Both have medicinal properties. Scandal has soothing properties while Neem kills microbes, germs, fungus etc. One should know it well whether a person is a dreaded criminal, businessman or an impostor. At present thousands of such people are bent upon defaming Hinduism. Its better not to talk of Muslims, since one will not find even a single place of worship where such people are not there to misguide-mislead ignorant masses by issuing fatwa-doctrine. जानि बूझि साँचहि तजै, करै झूठ सूं नेह। ताकी संगति रामजी, सुपिनै ही जिनि देहु॥96॥ जो जानबूझ कर सत्य का साथ छोड़ देते हैं, झूठ से प्रेम करते हैं; हे भगवान्! ऐसे लोगों की संगति स्वप्न में भी न देना। The Almighty should not grant company of such people who knowingly-wilfully discard truth and love falsehood. मन मरया ममता मुई, जहं गई सब छूटी। जोगी था सो रमि गया, आसणि रही बिभूति॥97॥ मन-इच्छाएँ, ममता, अहंकार सब नष्ट हो गया। योगी परमात्मा में लीन हो गया। उसकी केवल भस्म-अस्थियाँ गँगा जी में विसर्जित कर दी गईं, संसार में शेष रह गया केवल उसका यश। The ascetic lost all desires, attachments, arrogance and relinquished. His ashes were immersed in the holy river Maa Ganga. Only his glory-honour is left behind in this world. तरवर तास बिलम्बिए, बारह मांस फलंत। सीतल छाया गहर फल, पंछी केलि करंत॥98॥ ऐसे वृक्ष के नीचे विश्राम करो, जो बारहों महीने फल देता हो, जिसकी छाया शीतल-सघन हो, फल मधुर हों और जहाँ पक्षी क्रीड़ा करते हों। One should rest below such a tree which is shady, bears fruits throughout the year and is housed by chirping- enjoying birds. One should seek shelter, patronage, protection, refuse under the God. काची काया मन अथिर, थिर थिर काम करंत। ज्यूं ज्यूं नर निधड़क फिरै, त्यूं त्यूं काल हसन्त॥99॥ शरीर नश्वर, मन चंचल है; परन्तु जैसे-जैसे मनुष्य इन्हें अनश्वर मानकर बेधड़क घूमता है, वैसे-वैसे वह काल के नजदीक पहुँचता जाता है। The body is perishable, mind is flirtatious but one do not discard this all & keep approaching the death gradually. Please refer to :: DEATH मृत्यु एक परम सत्य santoshsuvichar.blogspot.com जल में कुम्भ, कुम्भ में जल है, बाहर भीतर पानी। फूटा कुम्भ जल जलहि समाना, यह तथ कह्यौ गयानी॥100॥ जब घड़े को पानी में डाला जाता है, तो उसके बाहर और भीतर पानी ही पानी होता है। घड़े के फूटे ही जल, जल में मिल जाता है। The earthen pitcher when immersed in water, its filled with water. Now it has water inside as well as out side. but as soon as the pitcher breaks only water is left around. Two third of human body is made of water. When its burnt just one kilo gram of ashes are left behind, which are either immersed in water bodies or are wiped off with the wind. The physical-mortals are left behind and the soul is freed to move in next infinite incarnations in 84,00,000 species, unless-until it prepares it self for Salvation. One who is aware of this fact care for virtues and rejects the sins. तू कहता कागद की लेखी, मैं कहता आँखिन की देखी। मैं कहता सुरझावन हारि, तू राख्यौ उरझाई रे॥101॥ कुछ लोग लिखे हुए को कहते हैं, कुछ लोग आँखों से देखा हुआ कहते हैं जिससे परेशानी बढ़ती है। मनुष्य को समस्या का समाधान ढूँढ़ना चाहिये, उलझना नहीं चाहिये। Some people says what they read, others say what they see. They should find a solution in stead of argumentation-quarrelling. Truth is truth. But people prefer to go to police & courts to seek remedy-justice. There are people who create problems for others knowing it well that it takes 20-25 years for a case to be settled in the court. In India most of the criminals desire to become politicians so that no one is able to -touch-punish them. A honest person seek justice but never get it, in spite of having valid documents, proof; since people produce tutored witnesses in the courts. साधु भूखा भाव का, धन का भूखा नाहीं। धन का भूखा जो फिरै, सो तो साधु नाहीं॥102॥ साधु का मन के भाव को समझता है, उसे धन का लोभ-लालच नहीं है। जिसे धन की चाहत है, वो साधु नहीं है। The sages care for the feelings and accept the meagre alms without craving for money. If one is desirous of money he is not a saint. In today’s times the saffron wearing politicians (like Agnivesh), businessmen (like ram Dev, Asa Ram, Nirmal Baba) dominate the scene. जब मैं था तब हरि नहीं, अब हरि है मैं नाहीं। प्रेम गली अति सांकरी, जामें दो न समाहीं॥103॥ जब तक मन में अहंकार है, ईश्वर नहीं मिलेगा और जैसे ही व्यक्ति-साधक को आत्मज्ञान की प्राप्ति हो जाती है, उसका मैंपन चला जाता है। ईश्वर प्रेम और मैंपन एक साथ नहीं हो सकते। Ego and the God do not coexist in one. As soon as arrogance is lost the Almighty blesses one. पढ़ी पढ़ी के पत्थर भया, लिख लिख भया जू ईंट। कहें कबीरा प्रेम की, लगी न एको छींट॥104॥ पढ़-लिख कर मनुष्य पत्थर जैसा कठोर और ईंट जैसा निर्जीव हो तो उस पर प्रेम-प्यार का असर नहीं होता। ज्ञान योग से ऊपर उठकर मनुष्य-साधक को भक्ति-प्रेम योग की प्राप्ति होती है। Learning-enlightenment brings one closer to the humanity and the Almighty. True love with the humanity-God is sufficient for one to attain Salvation-Moksh. पढ़े गुनै सीखै सुनै, मिटी न संसै सूल। कहै कबीर कासों कहूं, ये ही दुःख का मूल॥105॥ वेद शास्त्रों को पढ़कर भी भी शंकाओं जो कि दुःखों का प्रमुख कारण हैं,का समाधान नहीं हुआ। The doubts-real cause of sorrow (pains, grief) could not be clarified even after reading the scriptures, Veds, History. Reading is not enough. One should think, analyse, consult the enlightened, Guru, Brahmns, scholars, philosophers. Kabir was illiterate. What he said was based over his personal experiences and preaching of saints and sages, including one whom he considered to be his Guru. प्रेम न बाडी उपजे, प्रेम न हाट बिकाई। राजा परजा जेहि रुचे, सीस देहि ले जाई॥106॥ प्रेम न तो खेत में पैदा होता है और न ही बाज़ार में बिकता है। राजा से लेकर प्रजा तक जो प्रेम का इच्छुक है, उसे त्याग-बलिदान करना पड़ता है। Love (affection) is neither grown in the fields not sold in the market. One starting from the king to the subject who is capable of sacrifice can attain love. The children today wish that the parents should speak that they love them. Its really very difficult to explain that one who sacrifices his comforts & life for his family, need to explain-express it. Had the children been able to understand this they would not have deserted their parents or tortured them. Even if they reciprocate by attending to the needs of the old-aged, ill parents, is sufficient. कबीर सोई पीर है, जो जाने पर पीर। जो पर पीर न जानई, सो काफिर बेपीर॥107॥ संत, साधु, फ़कीर वह है जो दूसरों के दुःख-दर्द को समझता है। जो दूसरों की तकलीफ़ में मदद नहीं करता, वो बेदर्द (निष्ठुर, काफिर) है। One who understand other’s troubles-difficulties and helps them is a saint. One who do not follow Islam is termed a Kafir by the Muslims. How can a person follow Islam which teach cruelty, barbarianism, intolerance, atrocities on helpless poor, women and children Rape the girls, sell the women in the open market and still claim to be pious and swear 5 times a day to eliminate all who do not follow them. They invaded India looted temples, discreted temples, killed millions of helpless Hindus, converted millions to Islam. At the occasion of partition of India by the British, Indian leaders & Muslim bigots millions of Hindus were killed, women were raped, abducted and sold by the Muslims. हाड जले लकड़ी जले, जले जलावन हार। कौतिकहारा भी जले, कासों करूं पुकार॥108॥ शवदाह करने पर मृत शरीर, उसे जलाने वाली लकड़ियाँ जल जाती हैं। मृतक को अग्नि देने वाला, शवदाह क्रिया में शामिल हुए लोग भी एक दिन इस प्रक्रिया से गुजरते हैं। किसके सामने इसे रोकने का आग्रह किया जाये!? जो पैदा हुआ है उसे मरना ही है। यह कर्मभूमि है। अच्छे कर्म करने से गुहार लगाने की जरूरत ही नहीं रहेगी, क्योंकि मोक्ष की प्राप्ति हो जायेगी। न पैदा होना, न मरना और न ही जलाया जाना। During cremation-funeral the dead body is burnt off along with the woods in pyre. One who ignite the funeral pyre also dies and is cremated. Those who attend the cremation also die and are burnt off. To whom should one pray to stop this!? Nothing is new. Its a routine. One who is born is sure to die. One who is born as a human being, has the opportunity to worship God, perform pious deeds and attain Salvation.After this no birth, no death. मन मैला तन ऊजला, बगुला कपटी अंग। तासों तो कौआ भला, तन मन एक ही रंग॥109॥ बगुले का शरीर तो सफ़ेद है पर मन काला-कपट से भरा है। उससे तो कौआ भला है जिसका तन-मन एक जैसा है। Wader is white in colour but is treacherous (its heart is black), it catches fish by deceiving them. The crow is black and is full of deception. It heart is also black.The British & Europeans who were white-fair in colour were treacherous, unfair in their behaviour. They killed millions world wide. The Americans are real crooked people having their business all over the world. They do not mind dislodging sovereign governments for their selfish motives. कबीर हमारा कोई नहीं, हम काहू के नाहिं। पारै पहुंचे नाव ज्यौं, मिलिके बिछुरी जाहिं॥110॥ संसार में कोई किसी का नहीं है। नाव से नदी के दूसरे किनारे पहुँच के फिर बिछुड़ना है। In this world no one belong to others. Once the boat crosses the river one is sure to depart. Worldly relations are meaningless. After death all relations are lost. However, one may get rebirth in the same family or reborn to pay for his sins or rewarded for his virtues. हीरा परखै जौहरी, शब्दहि परखै साध। कबीर परखै साध को, ताका मता अगाध॥112॥ हीरे की परख जौहरी, शब्द के सार-असार को परखने वाला विवेकी साधु-सज्जन होता है।साधु-असाधु को परख वाला गहन-अगाध ज्ञान रखता है। Diamonds are tested by experts, gist of speech is grasped by enlightened. One who is capable of identifying the wicked or virtuous is a great scholar, Pandit. Merely reading, writing, speaking is not enough. One should be able to understand and apply the knowledge in his life. एकही बार परखिये, ना वा बारम्बार। बालू तो हू किरकिरी, जो छानै सौ बार॥113॥ किसी व्यक्ति को एक बार में ही परख लेना चाहिये, बार-बार नहीं। रेत को अगर सौ बार भी छाना जाए, तो भी उसकी किरकिराहट दूर न होगी। छानना One should be tested once for all. If sand is sieved hundreds of time its roughness will remains as such. Once one across the wicked, depraved, intolerant; he should drift apart and never associate himself with him. He should ascertain that he is not photographed with him. पतिबरता मैली भली, गले कांच की पोत। सब सखियाँ में यों दिपै, ज्यों सूरज की जोत॥114॥ पतिव्रता स्त्री यदि तन से मैली भी हो भी अच्छी है,भले ही उसके गले में काँच की माला ही क्यों न हो। वह अपनी सब सखियों के बीच सूर्य के तेज के समान चमकती है! A virtuous woman is recognised even if she has a rosary of glass beads. She shines like Sun in between her friends. Virtuous, nice, decent people have natural attraction, aura, affinity in them. They are liked-adored by the people even if they wear simple cloths. रात गंवाई सोय कर, दिवस गंवायो खाय। हीरा जनम अमोल था, कौड़ी बदले जाय॥115॥ रात सो कर बिता दी, दिन खाकर बिता दिया। हीरे के समान कीमती जीवन को विषय-वासनाओं में कोड़ी समान व्यर्थ नहीं करना चाहिये। One spent his nights by sleeping and days in eating. The human incarnation as valuable as a diamond is wasted like an oyster shell. Human incarnation is obtained after passing through 84,00,000 species. Its meant to do good for achieving Salvation. SANT RAVI DASS संत रविदास :: पूरा नाम :- रविदास, जन्म स्थान :- कांशी (बनारस), पिता का नाम :- संतोख दास, माता का नाम :- कालसी। रविदास जी 15 और 16 वी शताब्दी में भक्ति अभियान के उत्तर भारतीय आध्यात्मिक संत कवि थे। उनके भक्ति गीतों ने भक्ति अभियान पर एक आकर्षक छाप छोड़ी। वे एक सामाजिक सुधारक और आध्यात्मिक व्यक्ति भी थे। उनके भक्ति गीतों में सिक्ख साहित्य, गुरु ग्रन्थ साहिब शामिल है। पञ्च वाणी की दादूपंथी परंपरा में भी उनकी अनेक रचनाएँ शामिल हैं। बचपन से ही उन्हें भक्ति और भगवान की पूजा में रूचि थी। उन पर संत-कवि रामानंद का भी प्रभाव पड़ा। उनकी भक्ति से काशी राज भी प्रभावित हुए थे। वे वैश्विक बंधुता, सहिष्णुता, पड़ोसियों के लिये प्यार और देशप्रेम का पाठ पढ़ाते थे। Sant Ravi Das was a cobbler of 15th century Varanasi belonging to the Nirgun Sant Tradition. He is remembered for his beautiful hymns and his gentle piety which drew many seeking souls to his shoe shop. PIETY :: शील, धार्मिकता, पुण्यशीलता, धर्मनिष्ठा, साधुता, पुण्यात्मा होने का गुण, धर्मनिष्ठता, ईश्वर भक्ति; godliness, devotion, morality, righteousness, religiosity, religiousness, devoutness, modesty, politeness, humbleness, moral conduct. He was a born Shudr from the Chamar caste. All his devotional songs were included in the Sikh holy book, the Adi Granth, by the fifth Sikh Guru Arjun Dev. There is also a larger body of hymns passed on independently that is claimed and attributed by some to Ravi Das. He was subversive in that his devotionalism implied a levelling of the social divisions of caste and gender, yet ecumenical in that it tended to promote crossing of sectarian divides in the name of a higher spiritual unity. He taught that one is distinguished not by one’s caste (Jati-जाति) but by one’s actions (Karm-actions) and that every person has the right to worship God and read holy texts. बांधू न बंधन छांऊं न छाया, तुमहीं सेऊं निरंजन राया। चरन पताल सीस असमांना, सो ठाकुर कैसैं संपटि समांना। सिव सनिकादिक अंत न पाया, खोजत ब्रह्मा जनम गवाया। तोडूं न पाती पूजौं न देवा,सहज समाधि करौं हरि सेवा। नख प्रसेद जाकै सुरसुरी धारा, रोमावली अठारह भारा। चारि बेद जाकै सुमृत सासा, भगति हेत गावै रैदासा। जाति-जाति में जाति हैं, जो केतन के पात। रैदास मनुष ना जुड़ सके जब तक जाति न जात। रैदास कनक और कंगन माहि जिमि अंतर कछु नाहिं। तैसे ही अंतर नहीं हिन्दुअन तुरकन माहि। हिंदू तुरक नहीं कछु भेदा सभी मह एक रक्त और मासा। दोऊ एकऊ दूजा नाहीं, पेख्यो सोइ रैदासा। कह रैदास तेरी भगति दूरि है, भाग बड़े सो पावै। तजि अभिमान मेटि आपा पर, पिपिलक हवै चुनि खावै। कृस्न, करीम, राम, हरि, राघव, जब लग एक न पेखा। वेद कतेब कुरान, पुरानन, सहज एक नहिं देखा। जब भक्त रविदास को कंगन देने प्रकट हुईं गंगा मैया :: संत और फकीर जो भी इनके द्वार पर आते उन्हें बिना पैसे लिये अपने हाथों से बने जूते पहनाते। इनके इस स्वभाव के कारण घर का खर्च चलाना कठिन हो रहा था। इसलिए इनके पिता ने इन्हें घर से बाहर अलग रहने के लिए जमीन दे दिया। जमीन के छोटे से टुकड़े में रविदास जी ने एक कुटिया बना लिया। जूते बनाकर जो कमाई होती उससे संतों की सेवा करते इसके बाद जो कुछ बच जाता उससे अपना गुजारा कर लेते थे।
ब्राह्मण भाव विभोर होकर रविदास जी के पास आया और बोला कि आज तक गंगा मैया की पूजा मैंने की लेकिन गंगा मैया के दर्शन कभी प्राप्त नहीं हुए। लेकिन आपकी भक्ति का प्रताप ऐसा है कि गंगा मैया ने स्वयं प्रकट होकर आपकी दी हुई सुपारी को स्वीकार किया और आपको सोने का कंगन दिया है। आपकी कृपा से मुझे भी गंगा मैया के दर्शन हुए। इस बात की ख़बर पूरे काशी में फैल गयी। रविदास जी के विरोधियों ने इसे पाखंड बताया और कहा कि अगर रविदास जी सच्चे भक्त हैं तो दूसरा कंगन लाकर दिखाएं। विरोधियों के कटु वचनों को सुनकर रविदास जी भक्ति में लीन होकर भजन गाने लगे। रविदास जी चमड़ा साफ करने के लिए एक बर्तन में जल भरकर रखते थे। इस बर्तन में रखे जल से गंगा मैया प्रकट हुई और दूसरा कंगन रविदास जी को भेंट किया। रविदास जी के विरोधियों का सिर नीचा हुआ और संत रविदास जी की जय-जयकार होने लगी। इसी समय से यह दोहा प्रसिद्ध हो गया। ‘मन चंगा तो कठौती में गंगा।’ INITIATION OF RAM DASS INTO EDUCATION :: Pt. Sharda Nand used to run his Pathshala-school in his house. Ravi Dass was admitted in Pt. Sharda Nand’s School by his revered parents. Many casteist people tried to restrain Pt. Sharda Nand from admitting in his Pathshala and teaching Ravi Dass–a Shudr-low caste boy. Pt. Sharda Nand was a wise man. He realized from the face of Ravi Dass he was a gifted child. In utter disregard of the pressure of casteist people, Pt. Sharda Nand admitted Guru Ravi Dass and started teaching him. He was a sober and promising student. When he taught him the letters of alphabet, Ravi Dass Ji expanded and spoke poetic lines, originating from “ॐ-OM” , signifying Glory of God. All this had great influence on Pt. Sharda Nand Ji. He realized that boy Ravi Dass was spiritually enlightened since beginning. Although Ravi Dass Ji was still a boy, yet Pt. Sharda Nand had developed deep affection for student him. REVIVING GURU’S SON :: Ravi Dass became intimate with the son of Pt. Sharda Nand. They used to play together. One day in the game of hide-and-seek, Ravi Dass won and his friend lost the game. As a result, his friend was to seek hidden. Ravi Dass had to hide in his next turn. By now night had fallen. It was mutually agreed that the friend (son of Pt. Sharda Nand) would play his turn of seeking Guru Ravi Dass the next morning. Next morning, Ravi Dass, along with other play-mates, waited for his friend for a long time but he did not turn up. At last Ravi Das himself went to his residence with other play-mates.The parents and other members of family of Pt. Sharda Nand Ji were weeping. The neighbours and others were also sitting in remorse (contrition, deep regret, repentance, penitence, guilt, feelings of guilt, bad/guilty conscience, compunction, remorseful, ruefulness, contriteness, sorrow, shame, self-reproach, self-accusation, self-condemnation; pangs of conscience). Ravi Dass enquired as to what had happened. He was apprised that his friend (son of Pt. Sharda Nand) had died during night. Ram Dass wondered as to why he had died with-out playing his turn of seeking Ram Dass in the game of hide-and-seek. He desired to see his friend. Pt. Sharda Nand took Guru Ravi Dass along to the place where dead body of his son was lying. In a friendly tone, Ravi Dass asked his friend that it was not the time to sleep and he should get up and play his turn of seeking him in the game of hide-and-seek. By virtue of spiritual powers of Ravi Dass his friend became alive. He got up and was willing to play. His parents and others were astonished.They were happy again. SURVIVING ONSLAUGHT BY MISGUIDED-IGNORANT :: Since his childhood, he had a religious bent of mind. He started worshipping God like the Brahmans. He blew conch-shell, applied Tilak (mark) on fore head, wore Janju (sacred thread) and tied Dhoti (cloth sheet used instead of trousers) like the Brahmans. He vehemently condemned caste system and untouchability. He preached equality, secularism, truthfulness, oneness of God and human rights. Since his message was of universal brotherhood, people of all shades irrespective of caste, sex or creed came to listen his sermons. His following was fast increasing. Some disgruntled people planned to kill Ravi Dass. He was invited at a secluded place where he was mercilessly attacked and killed. What really happened was under the cast of a spell. The attackers killed their leader in stead of him. PROTECTION OF FRIEND FROM A LION JUST BY PRESENCE :: Ram Lal was a close friend of Ravi Dass. For most of the time they remained and played together. He loved Ram Dass very much. The Brahmans were jealous and could not tolerate that a Brahman boy should play with an untouchable. They emphatically impressed upon his parents to detract their son from moving and playing with a boy of low-caste. But Ram Lal obeyed none.The Brahmans, being jealous of Ravi Dass complained to the king about the friendship of Ram Lal (a Brahman) and Ravi Dass-an untouchable. The king called Ram Lal to the court. He decided to kill by throwing him before a hungry lion. As such, he was thrown before a hungry lion. The lion thundered. Ram Lal cried at his high pitch and fainted. When the lion came near the boy it became calm. It looked around. Instead of killing the boy, it looked around and saw Ravi Dass sitting near by. The lion bowed before Ram Lal and receded. Ram Lal came to senses. The King and Brahmans felt ashamed. The King realised that Ram Lal has been protected by some spiritual power. The king freed him. REFUSAL TO ACCEPT PHILOSOPHER’S STONE (पारस पत्थर) :: Ravi Dass preferred to lead a poor man’s life. Many kings and queens and other rich people were his disciples but he never expected and accepted costly offers. A sage visited Ram Dass’s hut and offered him a philosopher’s stone capable of turning iron into gold. Ram Dass refused to accept and said that it was of no use for him. The saint requested to keep it with him till he returned from a pilgrimage. He went away and returned after an year and asked for the stone. Ravi Dass asked to collect the stone from the place where he kept it. The saint became very happy and blessed him with Adhyatm-spiritual knowledge. FLOATING OF STATUE OF THAKUR-SHRI HARI :: There are numerous instances when astray (पथ भ्रष्ट; aberrant, pervert, debauched, depraved, deviant, deviate, errant, fallen, immoral, misguided, perverse, perverted, reprobate, roguish, stray, aberrant) Brahmns of previous birth were given opportunity by the Almighty to improve their deeds in present birth and show right direction to the society, like the Butcher who gave lessons in enlightenment to Kapil Muni, incarnation of Bhagwan Shri Hari Vishnu. Ravi Dass seems to belong to this category. He was a cobbler-shoe maker-Chamar by caste. Manu Smrati do not give credence to caste by birth, it stresses over the Karm-deeds, not the profession. There are again numerous examples where one born in an inferior Varn-caste has improved to higher Varn. Dev Rishi Narad & Mahrishi Balmiki were from inferior Varn in their previous births. Dev Rishi was punished by Brahma Ji for singing untuned-without rhythm. Born and brought up in an environment dedicated to the Almighty the previous birth showed up also started worship of God. He started blowing conch-shell and ringing the bell. He was enlightened and had acquired Bhakti Yog. He simplified mode of worship and discarded rituals. His religious discourses were most convincing and truthful. As a result, cutting across caste barriers, large number of people became his followers. This was a phase when the impact Buddhism distracted Brahmns and they became impostors (पाखंडी, ढोंगी, छली, वेद विरुद्ध आचरण करनेवाला, वेद–निंदक). All this irked the ignorant-stupid Brahmans. It was a challenge not only to their priestly supremacy but an adverse impact on their source of livelihood also. Brahmans forbade him from worshipping God. But he did not relent and continued worship. At last Brahmans approached the then Kashi Naresh Hardev Singh and complained against Ravi Dass for practising worship of God. Ravi Dass was summoned to appear in the court of the king. He explained in the court that worship was everybody’s right and that he was the truthful worshipper of God. The Pandit priests and Ravi Dass were asked to bring their Thakur (Idol) whom they worshipped, to the river Ganga on the appointed day. Only that party would be adjudged as the true worshipper whose Thakur would float in the river. Brahman priests and Ravi Dass arrived at Raj Ghat of the river Ganga as directed by the king. The Pandits had brought small Thakur idols-figurines wrapped in the cotton. But Ravi Dass was stoutly carrying a 40 kg. heavy-weight square stone on his shoulders with unshakeable confidence. A huge crowd of residents of Banaras gathered on Raj Ghat of river Ganga to witness the fateful and decisive event. The king and the courtiers also reached the spot. The Brahman priests who were the aggrieved party were given first turn to float their Thakur stones in the river. All the tall fleshy, head shaven, Janju (thick thread) wearing and Tilak applied Brahman priests blew conch-shells and fumbled Vedic Mantr and gently placed their Thakur stones in the river one by one. To their great dismay, all their Thakur Ji’s idols-statues gently sank down deep into the water. All of them bowed down their heads. The onlookers were stunned to see the sinking Thakurs of Brahmans. Then was the turn of Ravi Dass. He lifted his heavy-weight stone idol on his shoulders. There was thaw. All eyes were focused on Ravi Dass and the stone he carried. Curiosity prevailed. It was a decisive moment. In case his stone also sinks, there will be further gloom for the lowly. He closed his eyes and stood erect. His face blushed and with all humility he prayed to God. Meri sangat poch soch din raati Mera karam kutilta janam kubhati. Raam gosaeeaa jeea ke jeewnaa Mohi naa bisaarho main jan tera. (Rahaao) Meri haro vipt jan karo subhaaieeCharn naa chhadoo sareer kall jaaiee. Kaho Ravidass pario teri saabha. Beig milho jan karu naa bilanbaa. At this moment there was dazzling light in the sky. All the onlookers expected something miraculous. Ravi Dass moved ahead to the water and gently placed the stone in light-blue transparent water of the river. To great astonishment of the onlookers the statue floated majestically. Ravi Dass gently smiled and thanked God for coming to his rescue. There was spontaneous applause from the viewers. The Pandits had failed in the test. They had been proved false worshippers. The onlookers made a mockery of the Pandits. The king announced victory to Guru Ravi Dass as the truthful worshipper. SANT TUKARAM संत तुकाराम :: संत तुकाराम (1598-1650) एक महान संत कवि और भक्ति आंदोलन के एक प्रमुख स्तंभ थे। उनका जन्म पुणे जिले, महाराष्ट, भारत के अंतर्गत देहू नामक ग्राम में शक संवत 1520; सन् 1598 में हुआ। पूर्व के आठवें पुरुष विश्वंभर बाबा से इनके कुल में विट्ठल की उपासना बराबर चली आ रही थी। इनके कुल के सभी लोग पंढरपुर की यात्रा के लिये नियमित रूप से जाते थे। देहू गाँव के महाजन होने के कारण, वहाँ इनका कुटूंब प्रतिष्ठित माना जाता था। इनकी बाल्यावस्था माता कनकाई व पिता बहेबा (बोल्होबा) की देखरेख में अत्यंत दुलार से बीती। जब ये प्राय: 18 वर्ष के थे, इनके माता पिता का स्वर्गवास हो गया। उनकी पहली पत्नी राखाम्मा बाई थी और उनके पहले बेटे का नाम संतु था। उनके बेटे और पत्नि का 1630-1932 के भीषण अकाल में भूख के कारण देहावसान हो गया। इनकी दूसरी पत्नी अवलाई जीजा बाई बड़ी ही कर्कशा थी, जिससे उनका मन प्रपंच से ऊब गया और वे संसार से विरक्त हो गए। चित्त को शांति मिले, इस विचार से तुकाराम प्रतिदिन देहू गाँव के समीप भावनाथ नामक पहाड़ी पर जाते और भगवान् विट्ठल के नाम स्मरण में दिन व्यतीत करते। उनके मुख से समय-समय पर सहज रूप से परिस्फुटित होने वाली ‘अभंग’ वाणी के अतिरिक्त, इनकी अन्य कोई विशेष साहित्यिक कृति नहीं है। अपने जीवन के उत्तरार्ध में इनके द्वारा गाए गए तथा उसी क्षण इनके शिष्यों द्वारा लिखे गए लगभग 4,000 अभंग आज भी उपलब्ध हैं। अभंग में उनके पारमार्थिक जीवन का संपूर्ण दर्शन होता है। कौटुंबिक आपत्तियों से त्रस्त एक सामान्य व्यक्ति किस प्रकार आत्म साक्षात्कारी संत बन सका, इसका स्पष्ट रूप उनके अभंगों में दिखलाई पड़ता है। उनमें उनके आध्यात्मिक चरित्र की साकार रूप की तीन अवस्थाएँ दिखलाई पड़ती हैं। अपने समुदाय में भगवान् की भक्ति को लेकर उन्होंने बहुत से आध्यात्मिक गीत भी गाये, जिन्हें स्थानीय भाषा में कीर्तन भी कहा जाता है। उनकी कविताए विट्ठल और विठोबा को समर्पित होती थी, जो भगवान् विष्णु के ही अवतार माने जाते है। संत ज्ञानेश्वर द्वारा लिखी गई ‘ज्ञानेश्रवरी’ तथा श्री एकनाथ द्वारा लिखित ‘एकनाथी भागवत’ के बारकरी संप्रदाय वालों के प्रमुख धर्मग्रंथ हैं जिनकी छाप उनके अंभंगों पर दिखलाई पड़ती हैं। इन तीनों संत कवियों के साहित्य में एक ही आध्यात्म सूत्र पिरोया हुआ है तथा तीनों के पारमार्थिक विचारों का अंतरंग भी एक रूप है। ज्ञानदेव की सुमधुर वाणी काव्यालंकार से मंडित है, एकनाथ की भाषा विस्तृत और रस्प्लावित है और तुकाराम की वाणी सूत्रबद्ध, अल्पाक्षर, रमणीय तथा मर्म भेदक हैं। प्रथम साधक अवस्था में तुकाराम मन में किए किसी निश्चयानुसार संसार से निवृत तथा परमार्थ की ओर प्रवृत दिखलाई पड़ते हैं। दूसरी अवस्था में ईश्वर साक्षात्कार के प्रयत्न को असफल होते देखकर तुकाराम अत्यधिक निराशा की स्थिति में जीवन यापन करने लगे। उनके द्वारा अनुभूत नैराश्य का सविस्तार चित्रण अंभंग वाणी में हुआ हैं। किंकर्तव्यमूढ़ता के अंधकार में तुकाराम की आत्मा को तड़पाने वाली घोर तमस्विनी का शीघ्र ही अंत हुआ और आत्म साक्षात्कार के सूर्य से आलोकित तुकाराम ब्रह्मानंद में विभोर हो गए। उनके आध्यात्मिक जीवन पथ की यह अंतिम एवं चिरवांछित सफलता की अवस्था थी। ईश्वरप्राप्ति की साधना पूर्ण होने के उपरांत उनके मुख से जो उपदेश वाणी प्रकट हुई वह अत्यंत महत्वपूर्ण और अर्थ पूर्ण है। स्वभावत: स्पष्ट वादी होने के कारण इनकी वाणी में जो कठोरता दिखलाई पड़ती है, उसके पीछे इनका प्रमुख उद्देश्य समाज से दुष्टों का निर्दलन कर धर्म का संरक्षण करना ही था। इन्होने सदैव सत्य का ही अवलंबन किया और किसी की प्रसन्नता और अप्रसन्नता की ओर ध्यान न देते हुए धर्म संरंक्षण के साथ-साथ पाखंड खंडन का कार्य निरंतर चलाया। दाभिक संत, अनुभव शून्य पोथी पंडित, दुराचारी धर्मगुरु इत्यादि समाज कंटकों की उन्होने अत्यंत तीव्र आलोचना की है। संत तुकाराम ने इस बात पर बल दिया है कि सभी मनुष्य परम पिता ईश्वर की संतान हैं। संत तुकाराम द्वारा ‘महाराष्ट्र धर्म’ का प्रचार हुआ जिसके सिद्धांत भक्ति आंदोलन से प्रभावित थे। महाराष्ट्र धर्म का तत्कालीन सामाजिक विचार धारा पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा। महाराष्ट्र धर्म का उपयोग शिवाजी ने उच्च वर्गीय मराठों तथा कुन्बियों बहुजन शुद्र को एकसूत्र में बाँधने के लिए किया। उनका शिवाजी महाराज पर भी बहुत प्रभाव पड़ा था। अच्छे व्यवहार का रहस्य :: उनका शिष्य थोड़ा क्रोधी और विषम स्वभाव का था। एक दिन उसके प्रश्न करने पर तुकाराम ने कह दिया कि तुम तो सात दिनों में परलोक सिधार जाओगे। इससे उसका तौर-तरीका ही बदल गया। सातवें दिन वह तुकाराम के पास मरने से पहले आशीर्वाद लेने पहुँचा तो उन्होंने उसे बताया कि 7 दिन में तुम्हारा दुर्व्यवहार मरने वाला था, तुम नहीं। शिष्य का तो जीवन हो बदल गया। घर में कई दिन तक खाने को कुछ नहीं था। कर्कशा पत्नी के बहुत कहने-सुनने पर तुकाराम गाँव में गये कि कहीं से कुछ मिल जाये। बड़ी मुश्किल से कुछ गन्ने मिले भी तो बीच रास्ते ने जिसने भी माँगा, वे उसे देते चले आये। घर पहुँचे तो केवल एक गन्ना बचा। उसे उनकी पत्नी ने गुस्से में उन्हीं पर दे मारा, जिससे उसके दो टुकड़े हो गए। उन्होंने एक टुकड़ा खुद लिया और दूसरा पत्नी को दे दिया। अब वह अपने व्यवहार पर शर्मिंदा होकर रोने लगी और क्षमा माँगी। SANT GYANESHWAR संत ज्ञानेश्वर :: संत ज्ञानेश्वर महाराष्ट्र के एक महान संत और मराठी भाषा के कवि थे, जिन्होने ज्ञानेश्वरी की रचना की। उनका जन्म 1275 ई. में महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में पैठण के पास आपेगाँव में भाद्रपद के कृष्ण पक्ष की अष्टमी को हुआ था। तेजस्वी बालक ज्ञानेश्वर ने केवल 15 वर्ष की उम्र में ही गीता पर मराठी में ज्ञानेश्वरी नामक भाष्य की रचना की। वे संत नामदेव के समकालीन थे और उनके साथ पूरे महाराष्ट्र का भ्रमण कर उन्होंने लोगों को ज्ञान-भक्ति, समता, समभाव का उपदेश दिया। महज 21 वर्ष की उम्र में वे इस नश्वर संसार का परित्यागकर समाधिस्त हो गये। महाराष्ट्र के पैठण गाँव में उन्होंने बैल के मुँह से वेद मंत्र बुलवाये थे। जब चांगदेव सिंह पर बैठकर, हाथ में साँप की चाबुक लेकर, उनको मिलने के लिये आया था तब उन्होंने दीवार में जान डालकर उसे चला दिया और अपनी योग शक्ति का एहसास करा दिया। ज्ञानेश्वर महाराज की समाधि के करीब तीन सौ साल पश्चात महाराष्ट्र की भूमि पर एकनाथ जी महाराज हुए। ज्ञानेश्वर महाराज ने उन्हें स्वप्न में दर्शन देकर कहा था कि जिस वृक्ष के नीचे मैंने समाधि ली है, उसकी एक शाखा मुझे बाधा पहुँचाती है, अतः तुम उसे जाकर ठीक करो। एकनाथजी को दर्शन देने के लिये कोई निमित्त मिल गया। एकनाथजी अपने स्वप्नादेश के मुताबिक आलंदी गये, मगर समाधि-स्थान नहीं ढूँढ सके। ज्ञानेश्वर महाराज ने उन्हें सूचना दी और एकनाथ जी ने जमीन के नीचे गडी ज्ञानेश्वर महाराज की समाधि को ढूँञ निकाला। वहाँ उन्होंने पैड़ के नीचे बैठे हुए ज्ञानेश्वर महाराज के दर्शन किये। एकनाथ जी महान ईश्वर दर्शी संत पुरुष थे। दोनों महापुरुषों का मंगल मिलन हुआ। ज्ञानेश्वर जी के समाधि-स्थल पर एकनाथ जी तीन दिन और तीन रात रहें। GORAKH NATH गोरखनाथ :: Gorakh Nath was one of the disciples of Matsyendr Nath. His followers are found in India’s Western UP, central states and the Gangetic plains as well as in Nepal. These followers are titled Yogis, Gorakh Nathi, Darshani or Kan Fata-(कनफटा, whose ears have been teared).
He championed Shaevism and Yog. He led a life as a passionate exponent of ideas of Kumaril and Adi Shankar who championed Yog and Advaet Vedant interpretation of the Upnishads. He found no difference between dualistic and non-dualistic approach to the Almighty. Both paths leads to the Almighty. The Yogi-one who wish to assimilate in the God, may adopt any spiritual discipline and practice since by either path leads to perfectly illumined Samadhi state of the individual phenomenal consciousness. The tradition exited much before Adi Nath. Gorakh Nath succeeded Matsyendr Nath, who had succeeded Adi Nath. He travelled Nepal, Punjab, Sindh, Uttar Pradesh, Uttarakhand, Assam, Bengal, Odisha, Kathiawar-Gujarat, Maharashtra, Karnataka, and Shri Lanka. Nath tradition gained momentum under him. He wrote numerous essays over the tradition. Lay Yog is one of them. Several caves over which temples were constructed and devoted-dedicated to Bhagwan Shiv due to his efforts.The Samadhi shrine (grave-tomb) of Gorakh Nath is present at Nath Mandir near the Vajreshwari temple about one kilometre from Ganesh Puri in Maharashtr, India. Both Gorakh Nath and Matsyendr Nath did penance in Kadri Temple at Mangalore, Karnatak. They were instrumental in laying Shiv Ling at Kadri and Dharm Sthal. TEMPLE, PESHAWAR A temple dedicated to Gorakh Nath is situated over the hill called Garbh Giri near Vambori, Tal Rahuri; Dist Ahmad Nagar. There is a famous temple of Gorakh Nath in the state of Odisha. Another temple is present at Peshawar in Afghanistan. Hath Yog and Nath Yogis are inter linked. Hath Yog is associated with the Dash Nami Sampraday of Advaet Vedant, Dattatrey and the Ram Nandi. When he visited Nepal he meditated unmoved-still over a little hill near Deo Patan for twelve years. The temple in his honor there and it has since been remembered with honour and grace. Adi Nath discharged his sperms over a Peepal leaf at the seashore which were swallowed by a fish. The fish yielded a boy who was named Matsyendr Nath by Bhagwan Shiv. Bhagwan Shiv imparted him with the knowledge of Yog. He used to beg for his meals only once and then retired to forests for meditation and practice of Yog. Matsyendr Nath was such a Siddh Yogi who is worshipped in Nepal as a deity-demigod. A Siddh is a person who awakes his Kundilini-secret powers available in the body of humans and use them for human welfare. He may do certain things which are uncommon and looks like miracle to the masses. One may be blessed with the knowledge of his previous lives as well. He may peep into future as well by activating his Yogic powers and is often called Trikal Darshi. These powers are made available to Yogis and those who pray to Almighty for these powers. During the course of begging for alms, One day as usual he went to a house and asked for alms Matsyendr Nath confronted a woman who asked him for a son. Matsyendr Nath gave her holy-sacred-enchanted ashes, which the lady through over the heap of garbage, suspecting him to be a cheat. After 12 long years Matsyendr Nath went to that woman again and asked about the boy. The lady told him the whole story and showed him the heap where the ashes were thrown. Matsyendr Nath reached the spot and said, “Come here my son” and a 12 year old boy came out of the heap. The boy was named Gorakh Nath by him and he took away the boy with him. Go is the short form of Gau-cow. Gau was the shape acquired by Mother earth when she went to Bhagwan Shri Hari to remove her burden. Raksha means protection. Thus, Gorakh meant the infant protected by mother earth. He was brought up by Matsyendr Nath and then he became his successor. Matsyendr Nath was pleased with Gorakh and imparted him with the secrets of Yog he had acquired from Bhagwan Shiv. In due course of time Gorakh Nath attained enlightenment and him self became a Siddh Yogi. संत नामदेव :: (1). नामदेव जी महाराज एक संत थे। उनकी परमात्मा में अगाध भक्ति और प्रेम था। एक बार जैसे ही वे रोटी रखकर उसे घी से चुपड़ने के लिए मुड़े तो एक कुत्ता उसे लेकर भाग निकला। नामदेव जी उसके पीछे यह बोलते हुए दौड़े की भगवन ये रोटी तो आपके लिए ही थे कृपया इसे चुपड़ तो लेने दो। तत्काल भगवान् उस कुत्ते में से प्रकट हो गए। (2). नामदेव जी को लम्बे कद का एक भयंकर प्रेत दिखाई दिया तो वे उसे भगवत्स्वरूप समझकर प्रसन्नता से भरकर उसकी ही स्वामी भाव से आराधना करने लगे। इससे प्रेत का उद्धार हो गया और उसकी जगह भगवान् प्रकट हो गए। NANAK DEV नानक देव :: Nanak was cherished & decorated as the first Guru of Sikhism. The organisation was meant to serve the cause of humanity and the protection of Hindus from the cruelty of barbarians, brutal Muslims. His birth day is celebrated as Guru Parv on Kartik Purnima in the month of Kartik i.e., October–November. His teachings were spiritual, social-advocating equality, fraternal love, goodness and virtue, compiled in the form of 974 poetic hymns in the holy text of Sikhism called the Guru Granth Sahib. Major prayers include Jap Ji Sahib, the Asa di Var and the Siddh-Gosht.
Divine grace showered upon him right from early childhood. He astonished his teacher by describing अ-the representation of Om i.e., अ-Brahma, the creator, उ-Vishnu, the Nurturer and म-Mahesh, the destroyer. His face was covered by a fierce cobra under a tree to protect him Sun light while asleep. One thing is certain that he was enlightened and a prophetic personality-incarnation of Mahrishi Durvasa, disclosed in Bhavishy Puran thousands of years before his birth. Rishi Durvasa, him self is an incarnation of Bhagwan Shiv. He did not receive formal education at the school. He never learnt Sanskrat. He did not go to any Guru or Ashram for learning Veds, scriptures, Purans, Upnishad, Geeta, Maha Bharat or Ramayan and yet he has explained them to the masses in local dialect i.e, Punjabi, at length, just like Goswami Tulsi Dass-an incarnation of Mahrishi Balmiki, who wrote Ram Charit Manas in Awadhi. At the age of 16, Nanak started working under Daulat Khan Lodhi, employer of his sister Nanaki’s husband. His father wanted him to initiate in business and thus he gave him rupees 20, which was a big amount those days. But Nanak preferred to feed the sages-saints, with that money and told his father that he had done the Ultimate business. On 24 September 1487 Nanak married Sulakkhani (सुलक्षणी), daughter of Mul Chand and Chando Rani in the town of Batala. The couple had two sons, Shri Chand (8 September 1494-13 January, 1629) and Lakhmi Chand (12 February 1497-9 April, 1555). Shri Chand followed his father’s teachings and became the founder of the Udasi sect (उदासी सम्प्रदाय, सिक्खिज्म नहीं), not Sikhism. From 1496 on wards, he discussed the futility of being a Muslim. He said that all organism were created by the Almighty. That was the period when the Muslim rulers were torturing the common population and forcing them to become Muslims. They were brutal and inflicting atrocities upon the masses. Hinduism was fiercely under impact of ignorant, imprudent Panda, Pujaries, who used to expel any one from Hinduism and forced impossible penances over them. His reaction to the so called scholars, Pandits, enlightened can be understood, easily. He did not see virtue in compelling one to visit a temple or to force him pray in front of an idol-statue. For him God existed in each and every one, i.e., all organisms. Hinduism do not compel any one to visit a temple or pray in front of an idol. It is just a way of life, a pure-virtuous life style; prevailing ever since the humans came into existence over the earth. One is free to perform prayers any where, every where, any time, all time. The God is one for each and every Hindu, be it in the form of Brahma, Vishnu, Mahesh or Ganesh. All demigods, deities are his various forms linked to specific functions. The Hindu do not worship statue-idol. He worship the God. The statue is just like the conductor which carries current to the user from power station. The ignorant-idiot thinks that the Hindu worship statues. For him all creations are due to the wish of the Almighty. He sees God in each and every particle. He finds God in each and every organism. If a Muslim, Ary Samaji or a Sikh thinks that the Hindu worships idols, he is mistaken, misled, ignorant. Punjab had been facing aggression from the times of Alexander and Seleucus. Seleucus and his soldiers married their daughter with the Hindu soldiers, thus creating new caste combinations and a mixed breed. Seleucus’s daughter was married to Chandr Gupt, who shifted to Jainism and his grandson Ashok shifted to Buddhism. Buddhism was at its peak and the Brahmns were feeling isolated-dejected. State patronage was lost, leading to down fall of Vedic learning-enlightenment. The priests started absurd practices and rituals without the sanction of Veds, scriptures for survival. A vacuum-void was created and it was filled by Nanak and several other social reformers. It should be remembered that thousands who took to Sikhism were low caste Muslim converts, initially; in search of an identity. Then, came the time when almost every Hindu family’s in Punjab, including the Brahmns; used to cherishon its eldest son as Sikh. Hinduism continued to be patronised in all such families. After 1946 the Sikhs turbaned them selves in search of political identity due to the patronage of Britishers. Sikhs fought for the Britishers in 1857. During the early nineteenth century Gurudwara Prabandhak Committee was created at the insistence of the British. The policy of divide and rule was adopted by the successive congress governments in India. Nanak talked against caste distinctions. A Hindu has firm faith-belief in the ideology of Karm. Manu Smrati describes how the caste changed in the past according to the job, duties, profession adopted by one. Veds do not recognise the illiterate or ignorant as Brahmn. A Brahmn is called a Dwij-twice born. He is born as an animal and then rechristened as a human being. Its only then that he is educated as a Brahmn after going various Sanskars. Nanak preached against idol worship. A Hindu never worship idols or statues. He uses them as a symbol and means for meditation, concentration in the Almighty. One finds pictures of Nanak and other Gurus almost every where. Nanak preached against pseudo religion. He talked about secularism. Secularism is a form of pseudo religion in today’s political scenario. He began his missionary tours. Apart from conveying his message and rendering help to the weak, he forcefully preached, both by precept and practice, against caste distinctions ritualism, idol worship and the pseudo-religious beliefs that had no spiritual content. He chose to mix with all. He dined and lived with men of the lowest castes and classes. It is a matter of great significance that at the very beginning of his mission, his first companion Mardana, was a low caste Muslim-convert. The offerings, he received during his tours, were distributed among the poor. Any surplus collected was given to his hosts to maintain a common kitchen, where all could sit and eat together without any distinction of caste and status. This institution of common kitchen or langar became a major instrument of helping the poor and a nucleus for religious gatherings of his society and of establishing the basic equality of all castes, classes and sexes. One himself witnessed as a child that even the devout Hindus and Brahmns used to invite and offer meals to all residents of their own village in addition to 8 more villages. It may be called a langar as well. Even today, Hindus offer free food to thousands on auspicious occasions. So, nothing is new or special in it. There are hundreds of temples in India, where free meals are served to 50,000 to 2,50,000 devotees, unheard or practiced any where in the world. No one asks them their caste-creed-religion-roots. There are several temples in India, which provide free mid day meals to thousands of children, in schools every day without any government aid. One remembers that the meals offered at any such place has to be accepted in minutest quantity. Nanak travelled far and wide and stayed at places of worship. He mixed up freely with people of different faiths. His popularity was increasing. He used to get invitations from the rich and mighty which he politely declined. At one occasion he preferred food at the residence of a poor farmer instead of the rich and mighty landlord, Malik Bhago. On being questioned, he asked bread from Bhago’s kitchen and squeezed it. Blood oozed out of it. The bread from the poor family when squeezed, yielded milk. He criticised the Hindus for practicing several rituals without knowing the logic behind them. In fact, almost all rituals in Hindu community have sound scientific reasoning, basics and logic. One only needs to discover-understand them. On the completion of his tours, he finally settled as a peasant farmer at Kartar Pur village in the Punjab. His followers started Nanak Panth-sect, not Sikhism. Guru Granth constitutes of the gist, practices, stories prevailing in Hinduism. None of his teaching contradicts Hinduism. Sikhism represents the essence of Vedic wisdom in simple language-Punjabi, of common man and rejects all those external features that are wrongly associated with Hinduism. ASA KI VAR or Asa di Var (आस-Asha-hope, की-di, वार-var-hope) is found in the Sikh scripture from page 462 line 17 to page 475 line 10. It is a composition by Nanak and is sung by Kirtania the religious musicians at Sikh congregations or gatherings, as part of the early morning prayers. It is means that if one sings this; his hopes, wishes desires will be fulfilled. Bhai Lahina-Angad was the first to sing it in the presence of Guru Nanak. The Var then comprised twenty four Pauris or stanzas by Guru Nanak. In its present form, it carries twenty four stanzas with a total of fifty nine Shloks-verses, 45 by Guru Nanak and 14 by Guru Angad. Sikhism was established much later, by his followers, who had political motives. Today, it stands as a political organisation in stead of religious. The organisation which was meant to serve the cause of humanity and the protection of Hindus from the cruelty of barbarians, brutal Muslims is now following the foot steps of traitors. The Pakistan government is controlling & patronising terrorists in the grab of Sikhs. The British are solely responsible for this who sowed the seeds of hatred and separation before parting India. रहीम की शिक्षाएँ :: रहीम मध्यकालीन सामंतवादी संस्कृति में पले-पनपे बहुमुखी प्रतिभा-संपन्न व्यक्ति थे। वे सेनापति, प्रशासक, आश्रयदाता, दानवीर, कूटनीतिज्ञ, बहुभाषाविद, कलाप्रेमी, कवि एवं विद्वान थे। रहीम सांप्रदायिक सदभाव तथा सभी संप्रदायों के प्रति समादर भाव के सत्यनिष्ठ साधक थे। वे भारतीय सामासिक संस्कृति के अनन्य आराधक थे। रहीम कलम और तलवार के धनी थे और मानव प्रेम के सूत्रधार थे। जो बड़ेन को लघु कहें, नहीं रहीम घटी जाहिं। गिरधर मुरलीधर कहें, कछु दुःख मानत नाहिं॥1॥ अपने से बड़े को छोटा कहने से बड़े का बड़प्पन कम नहीं होता, क्योंकि भगवान् श्री कृष्ण को गिरिधर की बजाय मुरलीधर कहने से उनको दुःख नहीं पहुँचता। The parents, elders, seniors, demigods, saints, sages, Pandits, scholars, philosophers should be addressed respectfully. If one do not respect them and speak to them, he is supposed to get a favour from them. Etiquette are essential in the society. The Europeans call their seniors by name. Even the working women address their husbands by name in the name of modernisation, forwardness and forget to pay due regard-respect to him. जो रहीम उत्तम प्रकृति, का करी सकत कुसंग। चन्दन विष व्यापे नहीं, लिपटे रहत भुजंग॥2॥ जिन लोगों का स्वभाव अच्छा होता हैं, उन लोगों को बुरी संगत भी उसी प्रकार बिगाड़ नहीं पाती जिस प्रकार जहरीले साँप सुगंधित चन्दन के वृक्ष पर लिपट कर भी उसे विषाक्त नहीं कर पाते। Saintly-virtuous people remain unaffected by the company of wretched-sinners just like the Scandal wood tree; which not affected-poisoned by the dreaded snake who keep on moving over it. The feeble minded acquire bad habits too quickly by way of bad company of the wicked. The innocent child unaware of ethics soils himself.The women must refrain from the company of society girls, actresses, models, whores. रहिमन धागा प्रेम का, मत टोरो चटकाय। टूटे पे फिर ना जुरे, जुरे गाँठ परी जाय॥3॥ प्यार सम्बन्ध नाजुक होते हैं, एक बार टूटने के बाद इनका जुड़ना मुश्किल होता है। अगर प्रेम, प्यार, स्नेह फिर से स्थापित हो भी जायें तो भी खटास-गाँठ रह ही जाती है। Love & affections are very delicate by nature. Once they break, it become very difficult to establish them again. Even if they are reconnected, sourness remains. जान परत हैं काक पिक, रितु बसंत के नाहिं॥4॥ कौआ और कोयल दोनों काले होते हैं। जब तक उनकी आवाज ना सुनायी दे तब तक, उनकी पहचान नहीं होती। लेकिन जब बसन्त ऋतु में कोयल की मधुर आवाज से दोनों में का अंतर स्पष्ट हो जाता है। Crow & Nightingale, both are black in colour. Unless they make sound, its difficult to differentiate between them. But during spring season the Nightingale speaks is sweet voice making the difference crystal clear. Speech shows the difference between the two people about their back ground. रहिमन ओछे नरन सो, बैर भली न प्रीत। काटे चाटे स्वान के, दोउ भाँती विपरीत॥5॥ गिरे हुए लोगों से न तो दोस्ती अच्छी होती हैं और न तो दुश्मनी। जैसे कुत्ता चाहे काटे या चाटे दोनों ही अच्छा नहीं होता। The friendship-closeness or enmity with the wicked (sinners, criminals) is never good. The dog weather bites or licks is always harmful. In today’s scenario affinity with criminals, policemen, politicians is too dangerous. They can torture, exploit, punish, kill, sacrifice any one for their personal gains. रहिमन देखि बड़ेन को, लघु न दीजिए डारी। जहां काम आवे सुई, कहा करे तरवारी॥6॥ बड़ी-उत्तम वस्तुको देखकर छोटी-कमुपयोगी वस्तु को नकारना नहीं चाहिए। जहाँ सुई काम आती हैं, वहाँ तलवार क्या कर सकती है!? Never discard a small good which appears to be useless-insignificant for the time being having seen some big, valuable good. The sword can not take place of a needle. Its a common tendency of neo rich to throw away, discard goods in working condition without recognising that it may be needed at another point of time. If one has a suitable place to store it, it must be preserved. In India MIG fighter planes turned junk for want of supply from Russia. The engineers used the parts from one discarded plane into another. The engines could be used to produce tremendous amount of electrical power, had they desired so. समय पाय फल होता हैं, समय पाय झरी जात। सदा रहे नहीं एक सी, का रहीम पछितात॥7॥ समय पर ही फल उत्पन्न होते हैं और समय पर ही पत्ते झड़ जाते हैं। वक्त हमेशां एक सा नहीं रहता इसलिए कभी घबराना नहीं चाहिए। The fruits grow at the opportunate time according to the season and similarly the leaves fall down as per the season. Time never remain adverse for any one. Therefore one should not be afraid of difficulties. बारह साल घूरे के भी भाग्य बदल जाते हैं। Never depend over luck, keep on working hard even if turnout is low. Save money for future, invest it and proceed further.Never waste money or be extravagant in expenditure. वे रहीम नर धन्य हैं, पर उपकारी अंग। बाँटन वारे को लगे, ज्यो मेहंदी को रंग॥8॥ वे लोग धन्य हैं, जो सबका उपकार करता हैं। जिस प्रकार मेहंदी बाटने वाले के शरीर पर भी उसका रंग लग जाता है, उसी तरह परोपकारी को उपकार का फल अवश्य मिलता है। Those who help others deserve appreciation. They way henna-Myrtle leaves its colour over the hands of the distributor, the virtues, piousity, righteousness revert back to him as well & he is also helped by others. Be careful while helping others. One who request for lift, may either rob or kill the car driver. Never allow the unknown person to enter the house, since he might have design to loot. बिगरी बात बने नहीं, लाख करो कीं कोय। रहिमन फाटे दूध को, मथे न माखन होय॥9॥ इन्सान को सोच समझ कर व्यवहार करना चाहिये, क्योंकि एक बार बात बिगड़ जाये तो उसे सम्भलना मुश्किल होता है। यदि दूध ख़राब हो गया तो कितनी भी कोशिश कर लो उसे मठ कर मख्खन नहीं निकाला जा सकता। Be careful while dealing with others since relations once spoiled may not be normalised by making all sorts of efforts. The milk once soured-spoiled can not produce butter milk or curd. Relations normalise or not but one must try to correct his fault.A kind hearted person may excuse. रूठे सृजन मनाईये, जो रूठे सौ बार। रहिमन फिरि फिरि पोईए, टूटे मुक्ता हार॥10॥ यदि माला टूट जाये तो उन मोतियों के धागे में पीरों लेना चाहिये। प्रिय व्यक्ति सौ बार भी रूठे तो उसे मना लेना चाहिये। A broken rosary may be repaired by assembling beads with a new strong thread. In case a near and dear get angered, he may be calmed down through requests and praying to him politely-humbly. Human relations are very delicate & intricate in nature. Every one can not forget and forgive. As a matter of fact those who crosses limits must be set right and punished. Never show pity to them. Pakistanis and Palestinians deserve to be wiped off the earth. The terrorists deserve to be slained without mercy. Those who favour them should also be killed at once. Any once who request clemency, mercy-pardon for killers, murderers, terrorists should be prosecuted and imprisoned. The human rightest too deserve this policy. जैसी परे सो सही रहे, कही रहीम यह देह। धरती ही पर परत हैं, सित घाम औ मेह॥11॥ मनुष्य को सुख-दुःख उसी प्रकार झेलना चाहिये, जैसे धरती सर्दी, गर्मी और बरसात को सहन करती है। Man should bear with the pleasure & pain like earth which bears summer, winter and rainy season. Nothing is for ever in this world. Sooner or later all trouble-difficulties are sure to end if one is determined, prudent, laborious, dedicated to his work & honest. खीरा सिर ते काटी के, मलियत लौंन लगाय। रहिमन करुए मुखन को, चाहिये यही सजाय॥12॥ खीरे के कड़वेपण को दूर करने के लिये उसके ऊपरी हिस्से को काट कर उस पर नमक रगड़ा जाता है। असभ्य भाषा, कड़वे वचन, गाली-गलौच करने वालों को ठीक करने के लिये यही सही उपाय है। Cucumber is sliced at the top and rubbed with salt to remove its sour-bitterness. Those who use foul-absurd, vulgar language should be treated alike. Its not possible to punish such rogues in today’s world. Such people spoil the environment. Politicians can be heard speaking bad words time and again over the TV, in camera. रहिमन अंसुवा नयन ढरि, जिय दुःख प्रगट करेड़। जाहि निकारौ गेह ते, कस न भेद कही देई॥13॥ जिस प्रकार आँसू आँखों से निकलकर मनुष्य का दुःख प्रकट कर देते हैं, उसी प्रकार घर में यातना सहने वाला घर की आन्तरिक स्थिति दूसरों के सामने प्रकट कर देता है। The manner tears reveal the pain of a sufferer, one may narrate injustice meted out to him in the family. रहिमन निज मन की बिथा, मन ही राखो गोय। सुनी इठलैहैं लोग सब, बांटी लैहैं कोय॥14॥ मनुष्य को अपने मन का दर्द मन में ही रखना चाहिये। सुनने वाला अफ़सोस भले ही जता दे मदद शायद ही कभी करे। Its of no use describing own troubles in front of others. One may listen to the narrator but may not be of any help. On the contrary people make fun of the person who himself exposes himself in front of others. In stead, one should fight with the difficulties and solve his difficulties-miseries. People may come and join him. Self help is best help. छिमा बड़न को चाहिये, छोटन को उतपात। कह रहीम हरी का घट्यौ, जो भृगु मारी लात॥15॥ सामर्थ्यवान-बड़े व्यक्ति को क्षमा शील होना चाहिये। भृगु ने भगवान् श्री हरी विष्णु की छाती में लात मारी तो भगवान् का क्या बिगड़ा!? Capable-great men forget & forgive the insignificant-poor person. Bhagwan Shri Hari Vishnu was not a looser when Mahrishi Bhragu struck his chest with his feet. Bhagwan Vishnu closed the eyes (insight, extra sense organs) through which he could see the future, present in his feet. Maa Lakshmi cursed the entire clan of Bhragu to face poverty. One should never cross his limits by targeting a powerful-strong man. North Korea, Pakistan, Palestine deserve to be set right not to be pardoned. China deserve to be blocked at every international forum financially, economically. तरुवर फल नहीँ खात हैं, सरवर पियहि न पान। कही रहीम पर काज हित, संपति संचही सुजान॥16॥ पेड़ अपने फ़ल खुद नहीं खाते और नदियाँ अपना पानी स्वयं नहीं पीतीं। इसी तरह भले लोग अपने धन का उपयोग दूसरों की भलाई के लिये करते हैं। Trees do not consume their own fruits, rivers do not drink their own water and the virtuous person spend his wealth for the welfare of society. One should never spend more than 1/6 of his earnings over donations-charity. Donations should never be at the cost of own family. The charity is fruitless if the wife, parents, children are starving and one is busy spending money over others. दुःख में सुमिरन सब करे, सुख में करे न कोय। जो सुख में सुमिरन करे, तो दुःख काहे होय॥17॥ दुःख-परेशानी, बीमारी होने पर भगवान् सभी को भी याद आ जाता है। जो लोग भूलकर, स्वप्न में भी उसे याद नहीं करते, मुसीबत में वे भी उसे याद करने लगते है। मनुष्य यदि हर वक्त हर घड़ी भगवान् को याद रखे तो दुःख-दर्द परेशानी हो ही नहीं। One who never remember the God pray to him as soon as he is under stress-troubled. Had he been remembering him, troubles would not have worried him. हारिये न हिम्मत बिसारिये न राम। Have courage, remember the God. खैर, खून, खाँसी, खुसी, बैर, प्रीति, मदपान। रहिमन दाबे न दबै, जानत सकल जहान॥18॥ सुख-खुशहाली, समृद्धि, खैरियत, खून, खाँसी, ख़ुशी, दुश्मनी, प्रेम और शराब का नशा छुपाने से नहीं छुपता यह सबको पता है। Prosperity, happiness, murder or blood oozing out of the body, coughing, enmity, love and intoxication-impact of alcohol never remain hidden, the whole world knows it. जो रहीम ओछो बढै, तौ अति ही इतराय। प्यादे सों फरजी भयो, टेढ़ों टेढ़ों जाय॥19॥ छोटे-नीच लोग अपनी औकात से आगे बढ़ते ही, उसी तरह इतराते लगते हैं, जैसे शतरंज के खेल में प्यादा फ़र्जी बन जाता हैं तो टेढ़ी चाल चलने लता है। The depraved, down trodden, so called Dalits, neo rich show off just like the pawn which moves on becoming camel, diagonally in the game of chess. Prior to independence every one was exploited, poor, distressed. Those who were forced to move from Pakistan were in extremely pitiable condition. Slowly and gradually some treacherous, corrupt, fraudulent, cunning people started becoming rich and started behaving lords. The politicians, criminals are the new lords. The scheduled castes and scheduled tribes got government jobs due to reservation without having competence and proper ability, skills, qualifications and started teasing upper castes, inviting their wrath. Laws have been passed to suppress the Swarn-upper-higher castes. The way the camel is defeated-lost, these people will also come to their toes, sooner or later. चाह गई चिंता मिटी, मनुआ बेपरवाह। जिनको कुछ नहीं चाहिये, वे साहन के साह॥20॥ जो मनुष्य इच्छाओं, विषय वासनाओं से विरक्त है वो संसार सागर-परेशानियों से मुक्त हो जाता है। वह ईश्वर तुल्य-महात्मा बन जाता है। One becomes Godly, having conquered desires, allurements, attachment & equanimity. The sages, saints are above human relations, possessions. They do not hold congregations, invite-lure people to their fold. They do not construct palatial buildings as ashrams-hermitage. They do not move in cars and live in air conditioned hotels. They do not roam from one country to another in aeroplanes, to demonstrate their ability, knowledge, wisdom. सच्चे संत, साधु, महात्मा के दर्शन के लिये श्रद्धालु स्वतः ही खिंचे चले आते हैं। People-devotees are automatically attracted by the pious, virtuous, righteous, saintly personalities. जे गरिब पर हित करैं, हे रहीम बड लोग। कहा सुदामा बापुरो, कृष्ण मिताई जोग॥21॥ गरीब की मदद करने वाला उसी प्रकार बड़ा होता है, जिस प्रकार सुदामा की मदद करने वाले भगवान् श्री कृष्ण थे। One who helps the poor, down trodden, helpless is great like Bhagwan Shri Krashn who helped Sudama. Prior to helping one be sure that he really deserve it. Sudama was Bhagwan Shri Krashn’s class mate and a great devotee. Sudama Ji went to Bhagwan Shri Krashn but did not ask HIM any thing. जो रहीम गति दीप की, कुल कपूत गति सोय। बारे उजियारो लगे, बढे अँधेरो होय॥22॥ धुंआँ देने वाला दीया और कपूत स्वभाव में एक समान होते हैं। दीया जलता रहता है तो उजाला करता है, बेटा बढ़ता है तो अच्छा लगता है। दीये के बुझने से अँधेरा हो जाता है और कपूत वंश-कुल का नाम डुबा देता है। The lamp which produce soot and spoiled son acts alike. The lamp blows off and darkness returns. The son who turn rouge on attaining adulthood bring slur to the family name-title. रहिमन वे नर मर गये, जे कछु मांगन जाहि। उनसे पाहिले वे मुये, जिन मुख निकसत नाहि॥23॥ जो इन्सान किसी से कुछ माँगने के लिये जाता हैं वो तो मरे के समान हैं, परन्तु उनसे पहले ही वे लोग मर जाते हैं जिनके मँह से कुछ भी नहीं निकलता। One who goes to seek help is like a dead person, but the person who refuses to help him is like a dead prior to him. One should make effort-endeavours to earn and support his family in stead of begging. One who himself is facing financial difficulties has no alternative but to deny. In today’s world people are habitual loan-help seekers. The seek help and forget to repay knowingly. The farmer in India is asking for loan wavers. he waste money on unnecessary evils. Political parties make it an issue. The government provide all sorts of subsidies to him but do not help him get genuine price for his produce and he is thus left to commit suicide. रहिमन विपदा ही भली, जो थोरे दिन होय। हित अनहित या जगत में, जानि परत सब कोय॥24॥ विपत्ति-संकट में अपने-पराये की पहचान हो जाती है, इसलिये यह विपत्ति की अच्छाई है। Troubles, difficulties, tensions, obstacles helps one in identifying fried and foes. Therefore, they are necessary evils. रहिमन चुप हो बैठिये, देखि दिनन के फेर। जब नाइके दिन आइहैं, बनत न लगिहैं देर॥25॥ विघ्न, बाधा, परेशानियाँ, विपदा आने पर मनुष्य को अपना मानसिक संतुलन बनाये रखना चाहिये। ऐसा करने से ही बुरा वक्त टल जाता है। One should maintain his cool during distress, since he will come out of troubles by finding solutions to troubles by using his brain,mental faculties. Difficulties are routine and each and every one in this universe face one or other hurdle. The determined, prudent, laborious sails the difficult times with ease. रहिमन ओछे नरन सो, बैर भली न प्रीत। काटे चाटे स्वान के, दोउ भांति विपरीत॥26॥ ओछे-हीन, टुच्चे-मुच्चे निम्न कोटि के व्यक्ति की ना दोस्ती और ना ही दुश्मनी ही भली। कुत्ता चाहे काटे या चाटे दोनों ही स्थितियाँ हानिकारक हैं। Neither friendship nor enmity with the depraved, a person of low mentality is beneficial. The dog bites or licks, it harms one. Dog bite leads to water phobia and his tongue has various harmful microbes which passes on to the humans when it licks them. रहिमन पानी राखिये, बिन पानी सब सुन। पानी गये न ऊबरे, मोती मानुष चुन॥27॥ मनुष्य को अपनी पत, इज्ज़त-सम्मान की रक्षा करनी चाहिये। मोती की चमक, मनुष्य का स्वाभिमान और आटे में मिलाया पानी उनकी कीमत बढ़ाते हैं। One should maintain his dignity. The honour of a person, shine of a pearl and the water in the dough gives them value-significance. रहिमन विपदा हु भली, जो थोरे दिन होय। हित अनहित या जगत में, जान परत सब कोय॥28॥ ऐसी परेशानी अच्छी है जो थोड़े से समय में ही सही-गलत, अपने-पराये की पहचान-अहसास करा देती है। The short lived troubles are appreciable which enlightens a person of right-wrong, friend & foes. अपने-पराये, मित्र-शत्रु की पहचान विपत्ति-मुसीबत में ही होती है। Distinction between own and others, supporters & opponents becomes clear when one is confronted by troubles, tensions, difficulties. पावस देखि रहीम मन, कोईल साढ़े मौन। अब दादुर वक्ता भए, हमको पूछे कौन॥29॥ बारिश के मौसम को देखकर कोयल ने कूकना बंद कर दिया है। मेंढक बोलने लगे हैं, अच्छे वक्ता, आचार शील व्यक्ति को कोई नहीं पूछता। During rainy season the nightingale stops chirping & the frogs start croaking and the enlightened are side lined. Democracy allows duffers, idiots, ignorant to increase their status. They are followed by the people of defective mentality, unluckily the quantum of whom is too large. One can see Asha Ram, Ram Dev, Radhey Maa, Ram Rahim, Bukhari, Azam Khan, Rahul, Dig Vijay, Siddhu, Obessy supported by millions. बड़े काम ओछो करै, तो न बड़ाई होय। ज्यों रहीम हनुमंत को, गिरिधर कहे न कोय॥30॥ जब छोटे-मोटे उद्देश्य के लिये कोई महान व्यक्ति बड़ा कार्य करता है, तो उसकी प्रशंसा उसी तरह नहीं होती, जिस प्रकार हनुमान जी को कोई गिरधर नहीं कहता। हनुमान जी ने खेल-खेल में धोलागिरी को उठाया था। भगवान् श्री कृष्ण ने गोवर्धन पर्वत को मथुरा वासियों की देवराज इंद्र के द्वारा की गई बरसात से बचाया था। The great personalities are not praised for tit-bits, the way no one addresses Hanuman Ji Maha Raj as Gir Dhar. Bhagwan Shri Krashn is called Gir Dhar, since he lifted it over HIS little finger to protect the residents of Mathura from the insistent rains caused by Dev Raj Indr to ascertain whether Bhagwan Shri Krashn was Almighty, who had descended over the earth to relinquish it from demons, sinners, wicked or not! माली आवत देख के, कलियन करे पुकारि। फूले फूले चुनि लिये, कालि हमारी बारि॥31॥ माली को आते देखकर कलियाँ कहती हैं कि आज तो उसने फूल चुन लिया पर कल को उनकी भी बारी भी आयेगी। The buds see the garner coming and say that he has plucked the flowers and they will be plucked the next day. No one is above the death. Sooner or later one has to go. So, one must resort to virtues, ethics, morality, righteousness, piousity; just like the flowers and the buds who are offered to the God and are used at all auspicious occasions. However, some flowers are used to honour the guilty, culprits, criminal, sinners, wretched as well. एकहि साधै सब सधै, सब साधे सब जाय। रहिमन मूलहि सींचबो, फूलहि फलहि अघाय॥32॥ एक को साधने से सब सधते हैं, परन्तु सब को साधने की नीयत से सभी के जाने की आशंका रहती है। पौधे की जड़ मात्र को सींचने से फूल और फल सभी को पानी प्राप्त हो जाता है। The efforts made to seek favour of one (powerful, main figure, the head) yields, but if efforts are made to convince-satisfy all, it results in failure. The way watering the roots of the plant, nourished the whole plant, being favoured by the mighty helps in attaining the desired. One must pray to the Almighty in stead of praying different demigods-deities. Just add Om prior to reciting the name of a deity and it leads to the Almighty automatically, like Om Suryay Namh ॐ सूर्याय नमः, Om Somay Namh ॐ सोमाय नमः, Om Indray Namh ॐ इन्द्राय नमः, Om Varunay Namh ॐ वरुणाय, Om Namh Bhagwate Vasudevay ॐ नमः भगवते वासुदेवाय नमः। ॐ हे! परमपिता, परब्रह्म परमेश्वर मुझे तुम्हारी अनन्य, शुद्ध, सात्विक भक्ति की प्राप्ति हो। ॐ O Almighty! Kindly bless me with your sole, unique devotion. Contents of these blogs are covered under copy right and anti piracy laws. Republishing needs written permission from the author. सुबरन कलश किसका प्रतीक है मनुष्य को उसे क्र्ा नशक्षा ग्रहण करनी चानहए?'सुबरन कलश' अच्छे और प्रतिष्ठित कुल का प्रतीक है जिसमें जन्म लेकर व्यक्ति अपने-आप को महान समझने लगता है। व्यक्ति तभी महान बनता है जब उसके कर्म भी महान हैं। इससे व्यक्ति को अच्छे कर्म करने की शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए।
कलश किसका प्रतीक है?कलश भारतीय संस्कृति का सर्वोच्च तथा सर्वप्रथम सम्मान का प्रतीक है। प्रतिदिन की देवपूजा के अवसर पर भी सबसे पहले कलश का पूजन करना पड़ता है। किसी भी महत्वपूर्ण कार्य के प्रारंभ में 'पुण्याह वाचन' होता है।
सुबरन कलश सुरा भरा में सुरा शब्द किसका प्रतीक है?उत्तर: व्यक्ति के व्यक्तित्व का निर्धारण उसकी जाति या धर्म से न होकर उसके कर्मों के आधार पर होती है। कबीर ने स्वर्ण कलश और सुरा (शराब) के माध्यम से अपनी बात स्पष्ट की है।
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सुबरन कलश किसका प्रतीक है मनुष्य को इससे क्या शिक्षा ग्रहण करनी चाहिए - subaran kalash kisaka prateek hai manushy ko isase kya shiksha grahan karanee chaahie
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